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Vaclav Havel – 3

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HACIA LA COEXISTENCIA BASADA EN LO TRASCENDENTE:

 PROPUESTAS Y PRÁCTICAS DE VACLAV HAVEL

40 páginas

 

 

Comentarios y textos escritos, recopilados

y taducidos por Luis Eduardo Yepes

leyepes@gmail.com

 

NOTA: La siguiente investigación informal se hace sin ánimo de lucro y tiene como único fin contribuir a la difusión del pensamiento del escritor y estadista checo Vaclav Havel, dado que existen relativamente pocos escritos de Havel en español y dada la utilidad de su pensamiento para construir nuevas vías hacia una mejor vivencia y convivencia.

El sitio web oficial de Vaclav Havel (en inglés y en checo) es:  http://www.vaclavhavel.cz  Allí se encuentra abundante y muy actual información. Al final de este archivo se hace referencia a otros sitios web desde los cuales es posible descargar escritos cortos de Havel.

  

  

La humanidad está dando un nuevo paso,

y cada uno de nosotros puede participar en forma

consciente y activa en este esfuerzo planetario. 

El estadista, artista y filósofo checo Václav Havel

nos cuenta en qué consiste ese paso.

 

 “Las normas para la coexistencia humana en esta Tierra pueden funcionar solamente si parten de la experiencia más profunda de todos y cada uno, no simplemente de algunos.  Tienen que ser formuladas para que estén en armonía con aquello que todos nosotros –como seres humanos, no como miembros de un grupo en particular– hemos aprendido, con aquello que ha permanecido y perdurado”.   Václav Havel.  Discurso ante el Senado Francés, 3 de marzo de 1999

[“The rules of human coexistence on this Earth can work only if they grow out of the deepest experience of everyone, not just some. They have to be formulated so as to be in harmony with what all of us — as human beings, not as members of a particular group — have learned, experienced, and endured”. Address by Vaclav Havel to the French Senate, 3 March 1999]

 

CONTENIDO

1.  Presentación

2.  Síntesis Biográfica

3.  Cuatro propuestas específicas:

Propuesta 1: Ahondar en el sentido de lo trascendente. Propuesta 2: Desentrañar el valor de lo multicultural Propuesta 3: Retornar a las grandes esencialidades espirituales Propuesta 4: Crecer en responsabilidad y en humildad

4.  Un escrito inspirado: La necesidad de trascendencia en el mundo moderno (Versión en español y en inglés)

5.  Otros textos

—  Discurso ante la ONU

—  El Foro 2000 en el Castillo de Praga

—  El legado de Václav Havel

—  Otros temas menores: Poesía y Realidad La Correcta Palabra

6.  Fuentes Web

7.  Frases citadas


 

1.         PRESENTACIÓN

Václav Havel personifica al servidor de nuestro tiempo y al servidor de los tiempos venideros.  Alguien capaz de fusionar en sí mismo un amor incondicional pero sin concesiones sentimentalistas (artista y hombre del Ser), una inteligencia crítica, aguda y profunda (intelectual y filósofo), y una voluntad manifestada en una acción efectiva, como lo ha sido su reconocida gestión como presidente durante trece años de la República Checa (antes denominada Checoslovaquia).

Toda persona que anhele conocer nuevas propuestas de reflexión y acción para la aguda crisis de nuestro tiempo, podrá encontrar en los lúcidos escritos de Havel (Ver Sección 6: Fuentes Web) a un auténtico pionero.  Estas páginas pretenden dar a conocer algunas de sus reflexiones y propuestas, combinadas con un breve recuento de su vida.

Las meditaciones y vivencias de Havel lo conducen a las mismas preguntas que nos hacemos millones de personas en todo el mundo: ¿Cómo entender el complejo mundo de hoy? ¿Cuál es el próximo paso que podemos dar nosotros y que debe dar la humanidad? ¿Por dónde empezar a forjar una visión tan universal que nos abarque a todos, pero tan íntima y profunda que compenetre y comprometa hasta la última fibra de nuestro ser?   Las conclusiones de Havel son reveladoras.  Aunque aquí mencionaremos y traduciremos algunas de sus ideas, empecemos por considerar primero algunos hechos sobre su vida.

 

 2.         SÍNTESIS BIOGRÁFICA

 Havel nació en Praga en 1936 en una familia adinerada.  Su madre, hija de un embajador y periodista, fomentó en él el interés por el arte.  A los 15 años de edad Havel se interesó por la poesía, aunque la literatura, a través de Kafka, marcaría gran influencia en él.  La posición social y las tendencias políticas de su familia le impidieron una educación normal, así que apenas en 1954 pudo terminar sus estudios, mientras trabajaba como asistente de laboratorio.  Pero el pensador ya empezaba a abrirse paso y sus escritos para la revista Kveten, como integrante del Grupo 42, lo fueron dando a conocer como escritor.  Desde 1956 entabló una gran amistad con Olga Šplíchalová, con quien se casaría en 1964.

En 1960 Havel incursionó más formalmente en el Teatro y hasta 1969 trabajó como escritor residente del “Teatro la Balaustrada” de Praga, a la vez que continuó su educación en la Academia de Arte de Praga, en donde se graduaría en 1967.  Su primera Obra, Fiesta en el Jardín (The Garden Party), escrita en 1963, era una sátira contra la tramitología y la burocracia.  Fue un éxito tanto en su país como en el exterior.

Pero también desde principios de la década de los 60 Havel participó como activista en la búsqueda de la reivindicación los derechos ciudadanos, pues el regimen totalitario soviético cada vez asfixiaba más a lo que entonces era Checoslovaquia.  En esa fértil época de su vida, Havel escribió El memorando, en 1965, considerada por muchos como su obra principal. El Memorando muestra cómo un lenguaje artificial, supuestamente en aras de una mejor comunicación, conduce a una completa ruptura en las relaciones interpersonales.  Tres años más tarde Havel escribe otra obra teatral: La aumentada dificultad de la concentración.

Pero la obras teatrales de Havel estaban muy relacionadas con la denuncia política.  Havel satirizó a la burocracia comunista y respaldó el movimiento reformista de Praga de 1968.   Junto con sus demoledores ensayos, su obra teatral llamaba la atención del mundo sobre las luchas de Checoslovaquia.   Los esfuerzos políticos llegaron a un punto culminante en las históricas jornadas de la “Primavera de Praga” en 1968, en las que actuarían violentamente los ejércitos del Pacto de Varsovia.  Havel fue unos de los principales líderes en el alzamiento popular contra la represión política, la cual era ejercida bajo la denominada “normalización comunista”.

Con el paso de los años y el peso de la represión, la paciencia de la sociedad checoeslovaca con el régimen totalitario llegó a su límite.  Havel estuvo de nuevo entre los primeros en defender los derechos humanos.  Fue co-gestor de la célebre Carta 77 y en 1979 del Comité de Defensa de los Perseguidos Injustamente.

Aunque en 1977 y 1978 había sido arrestado en diversas ocasiones por sus actividades como disidente, en 1979 fue sentenciado a más de siete años de prisión por su abierto rechazo al régimen comunista.  Las autoridades le ofrecieron la opción de emigrar, pero Havel optó por permanecer en cautiverio.  En 1983, a los cuatro años y medio, fue liberado por motivos de salud y debido a las presiones internacionales a su favor.  Su estadía en la cárcel marcó una profunda huella en su Ser.  Pese a las duras circunstancias allí vividas y a extenuantes jornadas y presiones, Havel ahonda más y más en sí mismo y en su responsabilidad frente al destino que le ha correspondido vivir.  Esta transición hacia el Ser profundo la refleja en forma hermosa y dramática en las misivas enviadas su esposa, las cuales habrían de dar origen a uno de sus libros: Cartas a Olga.  Havel dice que el trabajo creador para elaborar este libro lo salvó de la destrucción en la cárcel, pese a que lo escribió en horrendas condiciones psicológicas, escondiendo material escrito en sitios inesperados, como la lavandería de la cárcel.

Tras el período de encarcelamiento, Havel continúa produciendo obras teatrales, esta vez con un contenido más filosófico y planteando hondos problemas morales.  Esta revaluación de la moral lo lleva a proponer el restablecimiento de la moral individual como contribución al cambio del orden social.

Luego de la brutal represión aplicada a estudiantes y jóvenes músicos en Praga, el 17 de noviembre de 1989, se produjo un violento levantamiento popular.  A los pocos días surgió un grupo opositor claramente definido: el Foro Cívico, el cual canalizaría y catalizaría los esfuerzos de las organizaciones e individuos que exigían cambios políticos fundamentales.  Havel, ya considerado popularmente como el líder indiscutible del movimiento por los derechos humanos en Checoslovaquia, fue elegido como el vocero y representante de este grupo. Luego de la caída del comunismo en 1989, Havel llegó al poder en las prometidas jornadas electorales de 1990.   Nunca había pensado en semejante cargo, pero comprendió que aceptar la candidatura a la presidencia era la forma de ser consecuente con sus ideas.

Las agudas divergencias entre checos y eslovacos lo obligaron a renunciar al poder en 1992, pero al año siguiente, con la República Checa constituida definitivamente, Havel habría de ser consagrado como primer Presidente Oficial.  Entre 1995 y 1997 Havel se apartó de la vida pública debido a severos problemas pulmonares.  En 1998 fue reelegido nuevamente como Presidente por el voto de ambas cámaras legislativas, cargo que ocupará hasta el año 2003.

Pero Havel, recordemos, no es solamente estadista y artista.  Es también pensador y hombre del Ser.  Su profundidad es fruto de un gran rigor filosófico.   Walter H. Capps, quien fuera miembro de la Casa de Representantes de los Estados Unidos, en un serio ensayo denominado “Interpreting Václav Havel”, publicado por CROSS CURRENTS (Ver dirección Web en la Sección 6: Fuentes Web) afirma que Havel forma parte de la tradición intelectual Checa y que su pensamiento es producto de una cultura de más de 50 años en la que los artistas e intelectuales se destacaron por su valiente compromiso con el gobierno democrático.

Entre los pensadores que más influyeron en Havel, nos cuenta Capps, están Tomas Garrigue Masaryk (1850-1937), brillante filósofo que durante 15 años formó parte del Parlamento de Austria.  Masaryk fue un paladín de la independiencia de Checoslovaquia y entre 1919 y 1938 sería Presidente de la primera República Checa.  También el filósofo Jan Patocka (1907-1977), a su vez influido notoriamente por Husserl, causaría impacto en Havel.  Patocka fue uno de los gestores de la célebre Carta 77. Tras la muerte de Patocka, Havel le dedicaría su demoledor libro “El Poder de quienes no tienen el poder”. Al leer este documento se comprende el porqué las ideas claras y potentes tienen tanto poder.

Además de la obra teatral, una faceta de la producción vital de Havel son sus ensayos, los cuales revelan una honda inspiración interior sabiamente inmersa en la grandes realidades sociales de la humanidad.  Entre sus muchos artículos destacamos en especial, The Need for Transcendence in the Postmodern World, cuyo texto –en inglés y en español– adjuntamos en la Sección 4.

(Para otros aspectos sobre la vida y obra de Havel, ver Sección 5: “El legado de Václav Havel” y “El Foro 2000 en el Castillo de Praga” textos escritos por Rosendo Fraga, Director de la revista y editorial Nueva Mayoría, cuyas referencias web se indican al final, donde se hace referencia a muchos otros escritos de Havel traducidos al español).


3.         CUATRO PROPUESTAS ESPECÍFICAS

Estudiando diversos textos de Václav Havel y procurando hacer una recopilación y síntesis de sus ideas, se destacan algunos temas fundamentales.  No solamente constituyen conclusiones de verdadera profundidad interna, sino que se pueden considerar como una propuesta sensata y desafiante para abordar nuestra existencia, para concebir los asuntos humanos y para contribuir con lo mejor de nosotros al magno esfuerzo planetario actual.

Estas propuestas, que bien se pueden considerar como un programa de acción para dar el próximo paso firme hacia una nueva humanidad, se pueden resumir en cuatro puntos básicos:

1.                  AHONDAR EN EL SENTIDO DE LO TRASCENDENTE Necesidad y posibilidad de penetrar en una consciencia más amplia e incluyente, a la que podemos denominar “consciencia trascendente”.

2.                  DESENTRAÑAR EL VALOR DE LO MULTICULTURAL La globalización adquiere sentido cuando implica la transformación de nuestra humanidad en una Civilización Multicultural, capaz de hallar fórmulas eficaces para la coexistencia.

3.                  RETORNAR A LAS GRANDES ESENCIALIDADES ESPIRITUALES Sólo un lenguaje común, latente en todas las culturas y religiones, puede tener el poder para unirnos en torno a unos mismos objetivos.  Ese lenguaje común lo encontramos al retomar lo mejor del gran legado espiritual de la humanidad.

4.                  CRECER EN RESPONSABILIDAD Y EN HUMILDAD Lo importante es empezar.  Empezar, aquí y ahora, con y desde nuestras propias vidas a partir de dos valores esenciales: una mayor responsabilidad y una verdadera humildad.

Mediante diversos textos de Havel ilustraremos estos cuatro puntos.

Incluiremos además otros anexos con temas complementarios (Sección 5. OTROS TEXTOS).


PROPUESTA 1:

AHONDAR EN EL SENTIDO DE LO TRASCENDENTE

Muchos escritos de Havel desembocan en una tema crucial de nuestro tiempo: lo trascendente.  Nos invita a elevarnos hacia una consciencia “a la que nada puede esconderse”, un sentido transpersonal (así denominado por el genial Ken Wilber) que hay que saber captar en lo profundo y hacerlo arraigar en la tierra.

“La única esperanza real de la gente de hoy es, probablemente, la renovación de nuestra certidumbre de que estamos enraizados en la tierra y, al mismo tiempo, en el cosmos.  Tomar conciencia de ello nos dota de la capacidad para la auto-trascendencia.  En los foros internacionales los políticos pueden reiterar miles de veces que la base del nuevo orden mundial debe ser universal en cuanto a los derechos humanos, pero ello puede no significar nada en tanto ese imperativo no derive del respeto al milagro del Ser, al milagro del universo, al milagro de la naturaleza, al milagro de nuestra propia existencia. 

Sólo alguien que se someta a la autoridad del orden universal y de la creación, que valorice el derecho a ser parte y participante de ellas, puede de forma genuina valorarse a sí mismo, a sus vecinos y honrar también sus derechos.  Lógicamente se sigue que en el actual mundo multicultural, la verdadera vía de coexistencia pacífica y de cooperación creativa debe comenzar en aquello que constituye la raíz de todas las culturas y que yace infinitamente inmerso en la profundidad de los corazones y mentes humanas y que, más que en opiniones, convicciones, antipatías o simpatías políticas, debe estar enraizado en la auto-trascendencia. 

   * Trascendencia como mano tendida a aquellos cercanos a nosotros, a los extraños, a la comunidad humana, a todas las criaturas vivientes, a la naturaleza, al universo. * Trascendencia como necesidad profunda y gozosa experimentada al estar en armonía aun con aquello con lo que nosotros no lo estamos, con lo que no comprendemos, con lo que parece distante de nosotros en el tiempo y el espacio y con lo que, no obstante, nos sentimos misteriosamente ligados y unidos, constituyendo todos un único mundo. * Trascendencia como la única alternativa a la extinción”.

(Apartes del artículo “Necesidad de trascendencia en el mundo post-moderno”. 

Traducido por:  Esteban Ierardo en el sitio web http://www.temakel.com/texfilhavel.htm

En la Sección 4 incluimos gran parte del documento traducido y el texto completo en inglés)

 

PROPUESTA 2:

DESENTRAÑAR EL VALOR DE LO MULTICULTURAL

Havel nos habla sobre las correctas relaciones planetarias surgidas a partir de valores compartidos por toda la humanidad

 

“Veo que la única oportunidad para la civilización actual reside en una clara consciencia de su carácter multicultural, en una radical intensificación de su espíritu interno, y en un esfuerzo por hallar las raíces espirituales de todas las culturas pues ellas son las que unen a todas las personas.  Sobre esta base debemos articular nuevamente estándares y prácticas que nos permitan abrirnos a una era completamente nueva de mutua inspiración.  Las condiciones previas para esto son: una genuina apertura, la voluntad de entendernos unos a otros y la habilidad para ir más allá de los confines de nuestros propios hábitos y prejuicios”. (Sentido2) [I see the only chance for today’s civilization in a clear awareness of its multicultural character, in a radical enhancement of its inner spirit, and in an effort to find the shared spiritual roots of all cultures — for they are what unites all people. It is on this basis that we should articulate anew the standards and practices that will enable us to open up an entirely new era of mutual inspiration. The preconditions for this are genuine openness, the will to understand each other, and the ability to step beyond the confines of our own habits and prejudices. (Sense of Trascendent2)].

La única ruta sabia es la más exigente: debemos empezar sistemáticamente a transformar nuestra civilización en una civilización verdaderamente multicultural, una que permita a cada cultura ser ella misma sin negarle a nadie las oportunidades que ofrece, una civilización que se esfuerce en procura de una coexistencia tolerante con las diferentes identidades culturales, que articule claramente las cosas que nos unen y pueda desarrollar un conjunto de valores y estándares compartidos que nos permitan llevar una vida creativa juntos. (Senado Francés5) [The only wise course is the most demanding one: we must start systematically to transform our civilization into a truly multicultural civilization, one that will allow everyone to be themselves while denying no one the opportunities it offers, one that strives for the tolerant coexistence of different cultural identities, one that clearly articulates the things that unite us and can develop into a set of shared values and standards enabling us to lead a creative life together. (French Senate5)].

Si la humanidad ha de sobrevivir y evitar nuevas catástrofes, entonces el orden político global tiene que ir acompañado de un sincero respeto mutuo entre las diversas esferas de la civilización, cultura, naciones o continentes y por honestos esfuerzos de su parte para buscar y hallar los valores o imperativos morales básicos que tienen en común, y construir con ellos las bases de su coexistencia en este mundo globalmente conectado. (Adiós4) [If humanity is to survive and avoid new catastrophes, then the global political order has to be accompanied by a sincere and mutual respect among the various spheres of civilization, culture, nations, or continents, and by honest efforts on their part to seek and find the values or basic moral imperatives they have in common, and to build them into the foundations of their coexistence in this globally connected world].  (Farewell4)

Si examinamos todos los problemas que enfrenta el mundo de hoy, sean económicos, sociales, ecológicos o problemas generales de la civilización, siempre –lo queramos o no– surgirá el problema de si el curso de la acción es o no adecuado, o si, desde un punto de vista planetario a largo plazo, es una acción responsable.  El orden moral y sus orígenes, los derechos humanos y los orígenes de los derechos humanos de las personas, la responsabilidad humana y sus orígenes, la consciencia humana y la visión penetrante a la que nada puede ocultarse tras la cortina de palabras nobles, estos son, en mis más hondas convicciones y en toda mi experiencia, los temas políticos más importantes de nuestra época.   (Adiós4) [If we examine all the problems facing the world today, be they economic, social, ecological, or general problems of civilization, we will always —whether we want to or not—come up against the problem of whether a course of action is proper or not, or whether, from the long-term planetary point of view, it is responsible. The moral order and its sources, human rights and the sources of people’s right to human rights, human responsibility and its origins, human conscience and the penetrating view of that from which nothing can be hidden with a curtain of noble words—these are, in my deepest convictions and in all my experience, the most important political themes of our time]. (Farewell4)

 

 

PROPUESTA 3:

RETORNAR A LAS GRANDES ESENCIALIDADES ESPIRITUALES

Havel nos invita a ahondar en aquellas verdades fundamentales que han pasado la prueba del tiempo, atesoradas por las más variadas culturas y religiones como patrimonio moral por excelencia e intuidas por el hombre de hoy en sus propios términos.  Realizaciones tan propias de cada uno, tan profundas, tan simples que se convierten en universales y tan globales que forman parte del vínculo común con “Aquello que nos trasciende”, como lo denomina Havel.  Lo trascendente no es para él, ni debería ser para nosotros, un concepto teórico o teológico: es un enorme campo de fuerza.  Es más, es un colosal vórtice de energía, al que se tiene acceso cuando se ahonda en el Ser interno.

La percepción interna nos recuerda que a medida que un ser humano se trasciende a sí mismo y a su mundo habitual, va comprobando que ese vórtice de energía consciente “es más real que el pan que llevas a tu boca” como diría Saint Expery.  Confiemos entonces que cada paso dado hacia esa consciencia trascendente por la Humanidad (y por nosotros, como parte de ella) está siendo dado igualmente hacia nosotros por esa consciencia a través de Aquellos que habitan en ese conglomerado de almas al que muchos denominan la Jerarquía Planetaria.  Ella custodia y transmite a la humanidad gran parte del legado del pasado al que alude Havel, aunque adaptado a las necesidades y posibilidades del hombre de hoy.

Si examinamos los más antiguos cánones morales, los mandamientos que prescriben la conducta humana y las normas para la coexistencia entre los seres humanos, encontramos numerosas similitudes esenciales.  A veces es sorprendentemente descubrir que surgen normas morales prácticamente idénticas en diferentes lugares y épocas en gran medida independientes entre sí.  Otro hecho importante es que los cimientos morales sobre los que se construyeron las diferentes civilizaciones o culturas siempre tuvieron raíces trascendentales o metafísicas.  Es muy difícil encontrar una cultura que no se derive de la convicción en un misterioso orden superior al mundo, más allá de nuestro alcance, una alta intención, fuente de todas las cosas, una memoria elevada registrándolo todo, una autoridad ante la cual de una u otra forma todos somos responsables. 

Ese orden ha tenido mil caras.  La historia humana ha conocido una vasta gama de dioses y deidades, creencias religiosas y espirituales, rituales y liturgias.  Sin embargo, desde tiempos inmemoriales, la clave para la existencia de la raza humana, la naturaleza y el universo, así como la clave para lo que se requiere de la responsabilidad humana, siempre ha estado en lo que trasciende a la humanidad, en lo que permanece sobre ella.  La humanidad debe comprender el respeto que esta relación implica, si quiere sobrevivir. (…)  Sin embargo, a medida que disminuye nuestro respeto por los misterios del mundo, podemos ver una y otra vez que tal falta de respeto conduce a la ruina.  Todo esto sugiere claramente que debemos elevar nuestra visión hacia aquello que nos une: hacia una consciencia de lo trascendente. (Un Sentido2)

[If we examine the oldest moral canons, the commandments that prescribe human conduct and the rules of human coexistence, we find numerous essential similarities among them. It is often surprising to discover that virtually identical moral norms arise in different places and different times, largely independently of one other. Another important thing is that the moral foundations upon which different civilizations or cultures were built always had transcendental or metaphysical roots. It is scarcely possible to find a culture that does not derive from the conviction that a higher, mysterious order of the world exists beyond our reach, a higher intention that is the source of all things, a higher memory recording everything, a higher authority to which we are all accountable in one way or another. That order has had a thousand faces. Human history has known a vast array of gods and deities, religious and spiritual beliefs, rituals, and liturgies. Nevertheless, since time immemorial, the key to the existence of the human race, of nature, and of the universe, as well as the key to what is required of human responsibility, has always been found in what transcends humanity, in what stands above it. Humanity must respect that of the world is to survive, To this day, the point of departure has been present in all our archetypal notions and in our long-lost knowledge, despite the obvious estrangement from these values that modern civilization has brought with it. Yet, even as our respect for the mysteries of the world dwindles, we can see for ourselves again and again that such a lack of respect leads to ruin. All this clearly suggests where we should look for what united us: in an awareness of the transcendent]. (A sense2)

No tengo ningún consejo específico sobre cómo revivir esta consciencia que una vez fue común a toda la raza humana, o sobre cómo rescatarla de las profundidades en las que se ha hundido, o sobre cómo proceder de tal forma que sea apropiada para esta era y al mismo tiempo sea universal, aceptable por todos.  Sin embargo, cuando pienso en esto, no importa en dónde o en qué contexto, siempre –sin proponérmelo– llego a la conclusión de que este es precisamente el punto desde donde debemos empezar la búsqueda de los medios de coexistencia en el planeta, y en pos de la salvación de la raza humana de los muchos peligros que la civilización genera para la existencia.  Debemos buscar nuevas formas de restaurar el sentir de aquello que trasciende a la humanidad, de aquello que le imprime sentido tanto al mundo circundante como a la misma vida humana.  (Un Sentido2)

 [I have no specific advice on how to revive this awareness which was once common to the whole human race, on how to retrieve it from the depths to which it has sunk, or how to do this in a way that is both appropriate for this era and at the same time universal, acceptable to all. Yet, when thinking about it, no matter where or in what context, I always — without intending to — come to the conclusion that this is precisely where we should begin the search for the means of coexistence on this planet, and for the salvation of the human race from the many dangers to its existence that civilization generates. We should seek new ways to restore the feeling for what transcends humanity, for what gives meaning to the world surrounding it, as well as to human life itself]. (A sense2)

Dostoyevski escribió que si Dios no existiera todo estaría permitido.  Para ponerlo en términos simples, me parece que nuestra actual civilización, habiendo perdido la consciencia de que el mundo tiene un espíritu, cree que todo está permitido.  (Un Sentido2) [Dostoevsky wrote that if there were no God everything would be permitted. To put it simply, it seems to me that our present civilization, having lost the awareness that the world has a spirit, believes that anything is permitted.] (A sense2)

No importa cuán diferentes pueden haber sido las sendas recorridas por diferentes civilizaciones, podemos encontrar el mismo mensaje básico en el centro de la mayoría de las religiones y culturas a través de la historia: las personas deben reverenciar a Dios como un fenómeno que las trasciende; deben reverenciarse unas a otras; y no deben herir a los otros seres humanos.   (Un Sentido2) [However different the paths followed by different civilizations, we can find the same basic message at the core of most religions and cultures throughout history: people should revere God as a phenomenon that transcends them; they should revere one another; and they should not harm their fellow humans].  (A sense2)

Considero que Europa debe recordarse hoy a sí misma su tradición espiritual.  Debe reconocer que hay otros seres –dentro de su territorio y en todo el planeta– y que también es intrínsecamente responsable de ellos.  Esta responsabilidad nunca más se parecerá a la de un arrogante conquistador; más bien será el modesto rostro de Aquel que toma sobre Sus hombros la cruz del mundo.  Si alguien denuncia este concepto de responsabilidad como una nueva forma de orgullo mesiánico, tendremos que volver hacia la autoridad de nuestra consciencia y pedir un veredicto en una segunda instancia. (Senado Francés5) [I think that the Europe of today should remind itself of this spiritual tradition. It should recognize that there are fellow beings – both within its territory and around it all over the planet – and that it is intrinsically responsible for them as well. This responsibility will never again assume the likeness of an arrogant conqueror; it will rather have the modest face of the One who takes upon His shoulders the cross of this world. If someone denounces this concept of responsibility as just a new form of messianic pride we must turn to the authority of our conscience and ask for a verdict in the second instance. (French Senate5)].

El movimiento espiritual europeo fue el que, por su inherente lógica, generó la civilización global tecnológica y consumista de hoy, la cual está trabajando ampliamente en su propia destrucción.  Al mismo tiempo –paradójicamente– Europa es nuevamente la que tiene, por diversas razones, la relativamente gran oportunidad de revertir la condición de hoy y así trascenderse a sí misma.  El potencial de dicha trascendencia yace dormido –sepultado y olvidado– en sus propios fundamentos espirituales.  La misión de Europa en el contexto de la civilización de hoy, incluyendo la idea fundamental que guía su unificación, no tiene que provenir de algo enteramente nuevo, nunca conocido antes.  Puede derivar solamente –si lo puedo poner en estas palabras– de releer los antiguos libros de Europa y volver a captar su significado.  (Senado Francés5). [It was the European spiritual movement that, out of its own inherent logic, generated today’s global civilization of technology and consumerism that is so thoroughly working on its self-destruction. At the same time – paradoxically – it is Europe again that has, for a variety of reasons, the relatively greatest chance to reverse today’s condition, and thus to transcend itself. The potential for such transcendence lies dormant – buried and forgotten – in its own spiritual foundations. Europe’s mission in the context of today’s civilization -including the fundamental idea to guide its unification – thus does not have to emanate from something entirely new, never known before. It can be derived solely – if I may put it like this – from rereading ancient European books and re grasping their meaning (French Senate5)].


 

 

PROPUESTA 4:

CRECER EN RESPONSABILIDAD Y EN HUMILDAD

La responsabilidad y la humildad son valores cruciales, y quienes aspiramos a nuevos niveles de servicio tenemos mucho por aprender al respecto.  En particular, las reflexiones de Havel en prisión sobre la responsabilidad, descritas en Cartas a Olga, son una obra maestra sobre el tema, el cual sale a flote a menudo en otros escritos y discursos suyos.

Siempre que me enfrento con un problema de la civilización actual, inevitablemente llego a la misma conclusión: el tema de la responsabilidad humana.  Esto no significa simplemente la responsabilidad de un ser humano hacia su propia vida o subsistencia, hacia su familia, su empresa o comunidad.  También significa la responsabilidad ante lo infinito y lo eterno, en una palabra, responsabilidad por el mundo.  En rigor de verdad, creo que el objetivo principal que debemos perseguir en esta era de la globalización es el sentido de la responsabilidad global.  (Cumbre del Milenio de las Naciones Unidas, Nueva York, EE.UU. 8 de septiembre, 2000).

Pero tal responsabilidad no es gratuita.  Se forja en el esfuerzo permanente y empieza por uno mismo frente a sus deberes más inmediatos:

“Cada persona debería estar en condiciones de juzgar su propia capacidad y actuar en consecuencia, esperando que la propia fortaleza crezca con las nuevas tareas enfrentadas”.  (Un Adiós4) [“Everyone ought to be able to judge his or her own capacity and act accordingly, expecting either that one’s strength will grow with the new tasks one sets oneself.  (Farewell4)].

 

 “Caminar en el sendero de la razón, la paz y la justicia significa mucho trabajo duro, olvido de uno mismo, paciencia, conocimiento, una serena y amplia visión y la disposición a correr el riesgo de ser mal interpretados”. [“To set out on the path of reason, peace, and justice means a lot of hard work, self-denial, patience, knowledge, a calm overview, a willingness to risk misunderstanding” (Farewell4)]

 

(…) El problema hoy no es falta de conocimientos, sino más bien una falta de capacidad para confrontar las amenazas inminentes.  Todavía estamos firmemente atrincherados en nuestros intereses inmediatos, y rara vez estamos en capacidad de pensar sobre lo que sucederá mañana o dentro de cien años.  Simplemente hemos perdido la capacidad de ver las cosas desde la perspectiva de al eternidad, de la historia del Ser y su memoria. (Senado Francés5) [(…) The problem today is not a lack of knowledge, but rather a lack of capability to confront the impending threats. We are still too firmly entrenched in our immediate interests, and too rarely able to think about what happens tomorrow or one hundred years from now. We have simply lost the ability to see things from the viewpoint of eternity, of the history of Being and of its memory. (French Senate5)]

Como representante de un país que padeció los horrores del totalitarismo, y aún está sufriendo las consecuencias, quisera ver que la esencia, o la columna vertebral, de la integración europea sea una nueva combinación de dos valores europeos tradicionales que fueron traicionados miles de veces, y aún conservan su excepcional importancia: la humildad y la responsabilidad.(Senado Francés5) [As a representative of a country that went through the horrors of totalitarian rule, and is still suffering the consequences, I should like to see the core, or the backbone, of European integration in a new combination of two traditional European values that were betrayed a thousand times, and yet remain of paramount importance: of humility and responsibility (French Senate5)]. 

Estoy plenamente convencido de que viene un período en el que Europa deberá empezar a cultivar ampliamente, con la humildad que una vez inscribió en su escudo espiritual, la disciplina y el cambio mismo.  Si este ejercicio se convierte en ejemplo para otros, magnífico.  Pero no debemos calcular el efecto.  Simplemente debemos empezar(Senado Francés5) [It is my profound conviction that there comes a period when Europe should, with the humility that was once inscribed on its spiritual shield, begin to thoroughly cultivate, discipline and change itself. If this exercise turns into an example influencing others as well, it will be marvellous. But we should not calculate on that effect. We should simply begin (French Senate5). 


 

4.         UN ESCRITO INSPIRADO

Un texto inspirado de Havel es el redactado para su conferencia en el Salón de la Independencia de Filadelfia, el 4 de julio de 1994, titulado: “La necesidad de trascendencia en el mundo postmoderno”.  Adjunto una traducción de buena parte de la versión en español de dicho documento, tomada del sitio web de Temakel, en el que abundan artículos con vínculos entre el arte y lo trascendente. (http://www.temakel.com/texfilhavel.htm)  Adjunto luego, además, la versión completa del texto en inglés, subrayando en este último algunos de los temas más directamente relacionados con nuestra investigación.

 

La necesidad de trascendencia en el mundo postmoderno

En este mundo postmoderno, los conflictos culturales se están volviendo más peligrosos que en cualquier otro momento de la historia.  Se requiere un nuevo modelo de coexistencia, basado en la capacidad del hombre de trascenderse a sí mismo.

Hay pensadores que proclaman que, si la edad moderna se inició con el descubrimiento de América, también terminó en América.  Se ha dicho que esto ocurrió en 1969, cuando América puso al primer hombre en la luna.  Desde ese histórico momento, afirman ellos, se puede considerar como el ingreso a una nueva era en la vida de la humanidad.

Creo que hay buenas razones para sugerir que la edad moderna ha terminado.  Hoy, muchas cosas indican que estamos pasando por un período de transición, cuando parece que algo está desapareciendo y algo más está naciendo penosamente.  Es como si algo estuviese desmoronándose, decayendo y agotándose a sí mismo, mientras que algo más, aún indistinto, estuviese surgiendo de los escombros.

Ciencia y civilización moderna

(…) El vertiginoso desarrollo de la ciencia, con su incondicional fe en la realidad objetiva y su dependencia completa de leyes generales racionales conocidas, ha conducido al nacimiento de la civilización tecnológica moderna.  Es la primera civilización en la historia de la humanidad que alcanza a todo el globo y une con firmeza a todas las sociedades humanas sometiéndolas a un destino global común.  Fue la ciencia la que permitió al hombre, por primera vez, ver a la Tierra con sus propios ojos y desde el espacio, como otra estrella del firmamento. 

Al mismo tiempo, sin embargo, las relaciones del mundo que la ciencia moderna fomentó y modeló, parecen haber agotado su potencial.  Aunque parezca extraño, es cada vez más claro que a esa relación le falta algo.  Fracasa en conectarse con la naturaleza intrínseca de la realidad y con la experiencia humana natural.  Ahora es más una fuente de desintegración y duda que un factor de integración y comprensión.  Lleva al hombre hasta un cierto estado de esquizofrenia ya que, como observador, ha llegado a estar completamente alienado de sí mismo como ser.  La ciencia moderna clásica describía sólo la superficie de las cosas, una dimensión simple de la realidad.  Y la ciencia más dogmática la trató como si fuera la única dimensión, como la verdadera esencia de la realidad por más de que ello fuera equivocado.  Hoy, por ejemplo, en relación con el universo, sabemos mucho más que nuestros ancestros y aun así parece que ellos sabían algo más esencial de lo que nosotros sabemos; algo que se nos escapa.  Esto también resulta cierto, en cuanto a la naturaleza y a nosotros mismos. 

Cuanto más sabemos respecto de nuestros órganos y sus funciones, su estructura interna y las reacciones biológicas que dentro de ellos se describen, más nos parece que se nos escapa el espíritu, propósito y significado del sistema que componen en su conjunto y que nosotros experimentamos como nuestro propio “Yo.”Y es así como hoy en día nos encontramos en una situación paradójica.  Gozamos de todas las adquisiciones de la civilización moderna que, con diferentes formas, han hecho más fácil nuestra existencia física. 

Pero no sabemos exactamente qué hacer con nosotros mismos, ni dónde ir.  El mundo de nuestras experiencias se muestra caótico, desconectado y confuso.  Parece no haber fuerzas ni significados unificadores e integradores y, en nuestra experiencia sobre el mundo, no poseemos el conocimiento profundo de los fenómenos.  Los expertos nos pueden explicar todo lo relacionado con el mundo objetivo aunque nosotros entendemos cada vez menos nuestras propias vidas.  En resumen: vivimos en el mundo postmoderno donde todo es posible y casi nada es cierto.

Cuando nada es cierto

Este estado de las cosas posee sus consecuencias sociales y políticas.  La civilización planetaria única, a la que todos pertenecemos, confronta desafíos globales.  Estamos indefensos ante ellos porque nuestra civilización ha globalizado sólo la superficie de nuestras vidas.  Pero nuestra interioridad sigue teniendo su vida propia.  Y las pocas respuestas que la era del conocimiento racional proporcionan a las preguntas básicas del ser humano, parecerían indicar que, profundamente, como si estuvieran detrás, adhieren a antiguas certezas tribales.  Porque de estas culturas individuales, cada vez más unidas por la civilización contemporánea, están emergiendo nuevas, provenientes de su autonomía interna y de la íntima diferencia con los otros. 

Los conflictos culturales van en aumento y son comprensiblemente más peligrosos hoy que en cualquier otra época de la historia.  El fin de la era del racionalismo ha sido catastrófico.  Dotados con armas supermodernas, muchas veces provistas por los mismos fabricantes y seguidos por cámaras de televisión, los miembros de diferentes cultos tribales están en guerra.  Durante el día trabajamos con estadísticas y al atardecer consultamos astrólogos mientras nos atemorizamos con películas de suspenso relacionadas con vampiros.  De manera constante se hace cada vez más profundo el abismo existente entre lo racional y lo espiritual, lo externo y lo interno, lo objetivo y lo subjetivo, lo técnico y lo moral, lo universal y lo único. 

Los políticos están razonablemente preocupados con el problema que significa encontrar el medio que asegure la supervivencia de una civilización que es global y que al mismo tiempo es claramente multicultural.  ¿Cómo pueden ser respetados en forma general los mecanismos de coexistencia pacífica que se propongan, y sobre qué conjunto de principios deben ser establecidos? Estos interrogantes han sido puestos en evidencia con especial urgencia por los dos más importantes hecho políticos acaecidos en la segunda mitad del siglo XX: el colapso de la hegemonía colonial y la caída del comunismo.  Se ha derrumbado el orden mundial artificial de las décadas pasadas y todavía no ha emergido un orden nuevo más justo.  En consecuencia el objetivo central de la tarea política de los últimos años de esta centuria debe ser la creación de un nuevo modelo de coexistencia entre diferentes culturas, pueblos, razas y esferas religiosas, dentro de una única e interconectada civilización.  Tal objetivo es de la mayor urgencia porque cada vez aparecen más y nuevas amenazas a la civilización contemporánea, como consecuencia de su desarrollo unidimensional. 

Muchos creen que esta tarea puede ser realizada a través de medidas técnicas.  Es decir, se cree que puede efectuarse mediante la intervención de nuevos instrumentos organizacionales, políticos y diplomáticos.  Sí, es claramente necesario inventar estructuras organizacionales apropiadas para la era multicultural presente, pero tales esfuerzos están condenados al fracaso si ellos no se fundamentan sobre algo más profundo, ubicado más allá de los valores generales aceptados.  En procura de la fuente más natural para la creación de un nuevo orden mundial, generalmente buscamos en un área que es el fundamento tradicional de la justicia moderna y que representa la mayor adquisición de nuestra época: un conjunto de valores que -entre otras cosas- fueron primero declarados en este edificio (Independence Hall). 

Me estoy refiriendo al ser humano único, a sus libertades y derechos inalienables y al principio de que todo poder deriva del pueblo.  Me estoy refiriendo, en suma, a las ideas fundamentales de la democracia moderna.  Lo que voy a decir habrá de sonar provocativo pero creo, cada vez con mayor firmeza, que aun estas ideas no son suficientes y que debemos ir más allá y de forma más profunda.  La solución que ellos ofrecen como si fuera moderna, todavía deriva del clima propio del Iluminismo, y desde un punto de vista que considera al hombre y su relación con el mundo desde la visión euro-americana propia de los últimos siglos.  Sin embargo, hoy estamos en un lugar diferente, encarando una situación distinta cuya solución no es brindada por las formas clásicas modernas. 

Después de todo, el verdadero principio de los inalienables derechos humanos, conferidos al hombre por el Creador, nacieron fuera de la noción moderna típica de que el hombre -como ser capaz de conocer la naturaleza y su entorno- era el pináculo de la creación y el señor del mundo.  Este moderno antropocentrismo significa inevitablemente que Él, que decididamente dotó al hombre con sus derechos inalienables, comenzó a desaparecer del mundo.  Él está, de hecho, tan lejos del alcance de la ciencia moderna que gradualmente se ha visto empujado hacia la esfera privada de las cosas, si no directamente al terreno de la moda individual; es decir, a un lugar donde las obligaciones públicas no se aplican más.  La existencia de una autoridad superior al hombre comienza a inmiscuirse en el camino de las aspiraciones humanas. 

Dos ideas trascendentales

La idea de los derechos y las libertades humanas debe formar parte integral del orden mundial.  Sí, creo que ello debe ser ubicado en otro lugar y en un camino diferente del que ha tenido hasta ahora.  Si esto es más que un “slogan” ridiculizado por la mitad del mundo, no puede ser expresada por el lenguaje de la era que se va y no debe ser una mera espuma que flote en las aguas profundas de la fe, en una relación exclusivamente científica con el mundo.  Paradójicamente, la inspiración para la renovación de esta integridad perdida, puede ser de nuevo encontrada en la ciencia, en una ciencia que sea nueva -digamos postmoderna-, una ciencia productora de ideas que en cierto sentido permitan trascender sus propios límites.  Daré dos ejemplos. 

El primero es el Principio de la Entropía Cosmológica.  Sus autores y adherentes han indicado que de los innumerables cursos posibles para su evolución, el universo adoptó el único que hizo posible la eclosión de la vida.  No existe hasta ahora prueba de que el objetivo del universo haya sido siempre el de que algún día debería verse a sí mismo y a través de sus ojos.  Pero ¿de qué otra forma puede este enunciado ser explicado? Creo que el Principio de Entropía Cosmológica nos aporta una idea, quizás tan antigua como la humanidad misma, de que nosotros no somos sólo una anomalía accidental o el capricho microscópico de una tenue partícula girando en la interminable profundidad del universo. 

La verdad es que estamos misteriosamente conectados al universo entero y nos reflejamos en él, tal como la evolución total del universo se refleja en nosotros.  Hasta hace poco, podría haber parecido que éramos una desdichada porción de musgo ubicada en un cuerpo celeste que giraba en el espacio entre muchos otros que no poseían tales organismos.  Era algo que la ciencia clásica podía explicar. Y es así, el momento en que la ciencia parece comenzar a mostrar que estamos profundamente conectados a todo el universo, cuando alcanza los límites de sus poderes.  Porque ella se funda en la búsqueda de leyes universales, no trata con la singularidad, es decir con lo único. 

El universo es un evento y una historia única y hasta ahora somos los únicos protagonistas de esa historia.  Pero los eventos e historias únicas son del dominio de la poesía, no de la ciencia.  Con la formulación del Principio de Entropía Cosmológica, la ciencia se ha encontrado en la frontera entre la fórmula y la historia, entre la ciencia y el mito.  En donde la ciencia ha retornado paradójicamente al hombre, en su camino de vuelta, para ofrecerle -con nuevo ropaje- su integridad perdida, anclándolo una vez más en el cosmos.

El segundo ejemplo es la Hipótesis Gaia.  Esta teoría ofrece pruebas de que la densa red de interacciones mutuas entre las porciones orgánicas e inorgánicas de la superficie terrena forman un sistema único, una especie de mega-organismo, un planeta vivo: Gaia -así nombrado en memoria de una antigua diosa reconocida, quizás en todas las religiones- como arquetipo de la Madre Tierra.  De acuerdo a la hipótesis Gaia nosotros somos parte de un gran todo y si la dañamos ella nos quitará el interés por el valor más elevado: la vida misma.

 Hacia la autotrascendencia

¿Qué hace tan inspiradores al Principio de la Entropía Cosmológica o a la Hipótesis Gaia? Una cosa simple: Ambos nos recuerdan, en lenguaje moderno, algo que hace mucho hemos sospechado, que hemos proyectado largamente en nuestros mitos olvidados y que quizás, como arquetipo, yace durmiente en el interior de nuestro ser.  Es decir, darnos cuenta que nuestro ser está aferrado al mundo y al universo, tomar conciencia de que no estamos aislados ni que es sólo para nosotros mismos, sino que formamos parte integral de una entidad mayor y misteriosa contra la que no es aconsejable blasfemar.  Esta olvidada creencia se encuentra codificada en todas las religiones. Todas las culturas la anticipan en diversas formas. 

Es una de las ideas que forman la base del conocimiento humano, de sí mismo, de su lugar en el mundo y, por último, del mundo como tal.  Un filósofo moderno dijo una vez: “Ahora sólo un Dios puede salvarnos”.  Sí, la única esperanza real de la gente de hoy es, probablemente, la renovación de nuestra certidumbre de que estamos enraizados en la tierra y, al mismo tiempo, en el cosmos.  Tomar conciencia de ello nos dota de la capacidad para la auto-trascendencia.  En los foros internacionales los políticos pueden reiterar miles de veces que la base del nuevo orden mundial debe ser universal en cuanto a los derechos humanos, pero ello puede no significar nada en tanto ese imperativo no derive del respeto al milagro del Ser, al milagro del universo, al milagro de la naturaleza, al milagro de nuestra propia existencia. 

Sólo alguien que se someta a la autoridad del orden universal y de la creación, que valorice el derecho a ser parte y participante de ellas, puede de forma genuina valorarse a sí mismo, a sus vecinos y honrar también sus derechos.  Lógicamente se sigue que en el actual mundo multicultural, la verdadera vía de coexistencia pacífica y de cooperación creativa debe comenzar en aquello que constituye la raíz de todas las culturas y que yace infinitamente inmerso en la profundidad de los corazones y mentes humanas y que, más que en opiniones, convicciones, antipatías o simpatías políticas, debe estar enraizado en la auto-trascendencia. 

   * Trascendencia como mano tendida a aquellos cercanos a nosotros, a los extraños, a la comunidad humana, a todas las criaturas vivientes, a la naturaleza, al universo. 

   * Trascendencia como necesidad profunda y gozosa experimentada al estar en armonía aun con aquello con lo que nosotros no estamos, con lo que no comprendemos, con lo que parece distante de nosotros en el tiempo y el espacio y con lo que, no obstante, nos sentimos misteriosamente ligados y unidos, constituyendo todos un único mundo. 

    * Trascendencia como la única alternativa a la extinción.

La Declaración de la independencia establece que el Creador dio al hombre el derecho a la libertad. Parece que el hombre puede alcanzar esa libertad sólo si no olvida a Aquél que lo dotó con ella.

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5.         OTROS TEXTOS

—  Discurso ante la ONU

Discurso del presidente de la República Checa, Václav Havel, en la Cumbre del Milenio de las Naciones Unidas, Nueva York, EE.UU.  8 de septiembre, 2000 (Texto tomado del sitio web www.celaforum.org/DATA/es/havel/)

¿Cómo se verán el mundo y las Naciones Unidas en cien años? Existen innumerables posibilidades, desde la más espantosa hasta la ideal. Iría en contra de nuestra principal obligación política perseguir las peores en vez de las mejores alternativas.

¿Cómo deben actuar las Naciones Unidas en el contexto de desarrollo favorable del mundo y cómo deben contribuir a realizar dicho desarrollo?

En primer lugar, debe cambiar su enfoque de enfrentamientos entre intereses particulares de varias naciones hacia una plataforma conjunta de toma de decisiones basada en la solidaridad sobre cómo organizar mejor nuestra vida en el planeta. Más precisamente, debería pasar de ser una comunidad de gobiernos, diplomáticos y funcionarios a conformar una institución conjunta para cada habitante del planeta, quienes la considerarían como su Organización propia por la que gastarían dinero no sólo para que los defienda como individuos sino para que, con el permiso del pueblo, busque formas de lograr un bienestar duradero para la humanidad y una genuina calidad de vida.

De este modo, las Naciones Unidas deberían descansar sobre dos pilares: uno constituido por una asamblea de representantes de países individuales, que se asemeje al plenario actual, y otra formada por un grupo elegido directamente por la población mundial, en el que el número de delegados que representen a las naciones individuales se adecue a las dimensiones de las naciones. Ambos organismos crearán y garantizarán la legislación global. El Consejo de Seguridad –o su sucesor- serviría como órgano ejecutivo que maneje algunos de los problemas cruciales del mundo.

Por supuesto, la composición de este órgano debería ser distinta a la del presente Consejo de Seguridad. Las calificaciones y personalidades de los miembros probablemente deban llevar más peso que la circunstancia del país del que provienen. Además, el derecho a veto probablemente no deba ser ejercido por un único miembro. Las Naciones Unidas del futuro deberán tener su propia fuerza militar y policial permanente. Este órgano superior ejecutivo debería controlar el cumplimiento de las leyes y decisiones de la Organización y procurar su aplicación en áreas de seguridad, derechos humanos, medio ambiente, alimentación, competencia económica, salud, finanzas, desarrollo local, etc.

Siempre que me enfrento con un problema de la civilización actual, inevitablemente llego a la misma conclusión: el tema de la responsabilidad humana. Esto no significa simplemente la responsabilidad de un ser humano hacia su propia vida o subsistencia, hacia su familia, su empresa o comunidad. También significa la responsabilidad ante lo infinito y lo eterno, en una palabra, responsabilidad por el mundo. En rigor de verdad, creo que el objetivo principal que debemos perseguir en esta era de la globalización es el sentido de la responsabilidad global.

En alguna parte de los pilares fundamentales de las religiones del mundo, encontramos básicamente los mismos imperativos morales. Es en estos ideales que debemos buscar la fuente, la energía y el carácter distintivo de la renovación global hacia una verdadera actitud de responsabilidad por nuestra Tierra y todos sus habitantes como también por las generaciones futuras. Sin el carácter distintivo que emane del renovado sentido de la responsabilidad global, cualquier reforma de las Naciones Unidas sería impensable y no tendría sentido alguno.

Permítanme concluir expresando un profundo elogio por el informe preparado para esta Cumbre por el Secretario General. Detrás de estas propuestas, veo precisamente el mismo carácter distintivo que recién describí.

Muchas gracias.


 

—  El Foro 2000 en el Castillo de Praga

Václav Havel, el Foro 2000 y América Latina

Por Rosendo Fraga, Director del Centro de Estudios Nueva Mayoría (Texto tomado del sitio web www.celaforum.org/DATA/es/havel/) El Foro 2000, es una conferencia que se realiza anualmente en Praga desde 1997 y que reúne a personalidades de todo el mundo, para analizar la problemática mundial.

Impulsado por su profundo sentido humanitario, Václav Havel, Presidente de la República Checa, impactado en el transcurso de su visita a Hiroshima, en Japón, acompañado de Elie Wiesel, Premio Nobel de la Paz, concibió la idea de reunir personalidades internacionales con el fin de buscar experiencias que compartidas, condujeran a que el comportamiento del ser humano y del Estado fuesen más tolerantes y respetuosos de los derechos humanos, superen y eliminen la discriminación por razones de raza, religión, sexo o posición económica y promuevan la defensa de la paz y la seguridad tanto a nivel nacional como internacional.

La característica de los participantes provenientes de la esfera gubernamental, es que hayan dejado su cargo de manera de poder expresarse sin las normales restricciones derivadas del ejercicio de sus funciones. Tuvieron participación protagónica líderes religiosos, políticos, empresarios, periodistas, académicos, artistas -tanto del género clásico como popular-, y pensadores de proyección mundial.

Se organizaron así, con el apoyo de la Fundación Nipona una serie de cinco conferencias anuales en el Castillo de Praga que culminaron en 2001. La primera tuvo lugar en setiembre de 1997. Las conclusiones fueron que si bien el mundo está crecientemente interconectado en términos tecnológicos y económicos y está gobernado por la división internacional del trabajo, continúa dividido en lo político, social y cultural con fuertes antagonismos. Es así como el mundo está más dividido a medida que está más interconectado y persiste el temor a que la riqueza de los países más poderosos no ahogue los valores religiosos de los demás.

La segunda tuvo lugar en octubre del año siguiente en el mismo lugar. En esta oportunidad, políticos, científicos, académicos, economistas y representantes del mundo de las religiones, se concentraron en discutir la globalización, particularmente en términos de instrumentos y procedimientos a la luz de la experiencia. En la apertura de la conferencia, Václav Havel sostuvo que “la civilización global está haciendo frente a amenazas que necesitan ser identificadas y reflexionar sobre ellas”. En esta conferencia, expuso entre otros Hillary Clinton, remarcando la importancia de la necesaria interrelación entre el estado, el mercado y la sociedad.

El Foro 2000 que se reunió en Praga en octubre de 1999, bajo el título de “El Proceso del Mundo Integrado-Visiones Alternativas”, permitió constatar en sus debates, cómo el mundo crecientemente interrelacionado en la tecnología y la economía y en el mercado laboral, sigue dividido en lo político, social y cultural, retomando la línea central de la primera Conferencia, especialmente en lo que hace al “centro y la periferia” del mundo.

La reunión del Foro 2000 que tuvo lugar en Praga hace dos años, se concentró en “Educación, Cultura y Valores Espirituales en el Proceso de Globalización”. Se analizó y discutió el rol de los intelectuales los artistas en cuanto a observadores e intérpretes de la sociedad y en cuanto a su función en servicio de la memoria social. Respecto a la educación, se concluyó que las necesidades de inversión en el mundo rondan los 6.000 millones de dólares, cifra que no es “enorme”, ya que es similar a la gastada por los países desarrollados en cosméticos, coincidiéndose en que la inversión en el sistema educativo, es la forma más efectiva de combatir la pobreza.

La quinta conferencia se realizó en octubre del año pasado en el Castillo de Praga, como las cuatro precedentes, bajo el título de “Derechos Humanos- la búsqueda de la Responsabilidad Global”. Estuvo centrada en la idea de que los derechos humanos son valores derivados de la cultura occidental, que se han propagado al resto del mundo. Se planteó la paradoja de que en el mismo momento que estos valores se universalizan, el llamado “Imperialismo Occidental” es motivo de fuertes críticas en el resto del mundo, reconociéndose que “el estado de los derechos humanos es obviamente diferente en diversas partes del mundo”. Por ello, se exhortó a las iglesias y cultos a que asumieran un papel más activo a favor del respeto y la tolerancia de los derechos humanos.

Por otra parte, el 28 de junio, la Fundación Foro 2000 organizó un encuentro de representantes de las religiones e iglesias del mundo, en la Ciudad de Praga. Durante el mismo, se debatieron tres cuestiones centrales: si la actual globalización afecta las relaciones entre las religiones, cómo reducir los riesgos de abuso en la utilización de ideas y símbolos religiosos en los conflictos mundiales y el incremento de la colaboración entre las distintas religiones.

En la última Conferencia del Foro 2000, se realizó un “resumen” de las principales conclusiones y recomendaciones alcanzadas a lo largo de esas cinco reuniones anuales y se decidió emprender una nueva serie con un formato que permitiese una mayor interacción global por medio del aprovechamiento de Internet. Es así que a partir de octubre próximo, volverán a reunirse en Praga personalidades políticas, oficiales, artísticas, académicas de renombre mundial pero en un marco más restringido que ha pasado a denominarse el “E- Forum”.

También a lo largo de dichas Conferencias, el presidente Havel manifestó el interés por asociar a la juventud y al estudiantado de nivel universitario, para que se familiaricen con los problemas y ofrecieran su inspiración en búsquedas de soluciones a las importantes cuestiones planteadas. Es así que a lo largo de dichos años también tuvieron lugar en Praga encuentros internacionales de jóvenes y estudiantes que, a su vez, algunos también se realizaron en el exterior. En nuestro país, en 1999 tuvo lugar una reunión regional de jóvenes y estudiantes universitarios.

Este año, la Conferencia, se denomina “Acortar las distancias globales” y tiene lugar en Praga el 19 y 20 de octubre. La misma, se realiza en la sede de la Municipalidad de Praga, y basándose en la serie de las cinco conferencias anteriores, sus dos temas centrales son la “Democracia global” y “La búsqueda del consenso global”.

El espíritu de esta Conferencia, está expresado en la frase de Havel que dice “Sólo una nueva clase de entendimiento permitirá el desarrollo de nuevos modelos de comportamientos, nuevas escalas de valores y de objetivos de vida, los que después deben imbuir reglas específicas, tratados e instituciones con el nuevo espíritu y un nuevo sentido en los propósitos”.

En momentos que América Latina enfrenta una situación crítica en función de su pérdida de prioridad relativa para los Estados Unidos en función de haberse impuesto una agenda mundial centrada en la seguridad internacional y la región enfrenta crecientes dificultades tanto por el default argentino, como por la incertidumbre económica que vive Brasil frente al triunfo de Lula y los problemas de violencia que subsisten en los países andinos, el Foro convocado por Václav Havel en Praga, es un ámbito de reflexión positivo para esta región.


 

—  El legado de Václav Havel

El Presidente de la República Checa, Václav Havel deja su cargo tras trece años de ejercerlo. (Texto tomado del sitio web www.celaforum.org/DATA/es/havel/)

Por Rosendo Fraga, Director del Centro de Estudios Nueva Mayoría

Se trata de una personalidad singular, que ha logrado demostrar que el humanismo como valor central de un líder político, no está reñido con la globalización ni con la política, en momentos que parecen haberse deshumanizado.

Ha sido un destacado escritor de su país, activo militante contra la dictadura comunista, quien sufrió cárcel y persecución durante este régimen y que en reconocimiento a sus valores morales e intelectuales fue elegido por sus conciudadanos para regir los destinos del país, en el complejo momento que configuró la caída del comunismo, la democratización y transformación de la economía hacia el capitalismo, después la incorporación a la OTAN y ahora en la Unión Europea.

La democratización de Checoslovaquia fue llamada la “revolución de terciopelo”, porque tuvo lugar sin violencia y evitándose que un cambio tan rotundo, tras un régimen represivo con decenas de miles de víctimas como fue el comunismo en este país, produjera caos, anarquía o revanchismo alguno. Václav Havel es la personalidad que más acabadamente expresa los valores que determinaron este excepcional proceso.

Poco tiempo después, como Presidente, le tocó manejar con éxito la división de su país en dos, cuando Checoslovaquia se dividió en la República Checa y la República Eslovaca. Fue un proceso incruento y consensuado, realizado en el mismo momento que otra región del ex Imperio Austro-Húngaro, como Yugoslavia se desangraba en una cruel y sangrienta guerra.

La naciente República Checa lo elige nuevamente para regir los destinos del país y lo hizo con la combinación de estadista, político, humanista y artista que es.

Ya al comenzar su rol como líder de su país, Havel se constituyó en un verdadero puente entre la Europa Occidental y los Estados Unidos y la Europa Central y Oriental que dejaba el comunismo para incorporarse a la democracia y el capitalismo.

Alentó con entusiasmo y decisión, la incorporación de su país y su región a la OTAN y la Unión Europea y antes de dejar el cargo ha visto coronados con el éxito sus esfuerzos.

Desde la segunda mitad de los años noventa, el campo de acción de Havel se universalizó. En 1997, convocó en el histórico Castillo de Praga, a la primera edición del “Foro 2000”, en el cual reunió a personalidades mundiales de diferentes países, continentes, culturas, religiones e ideologías, buscando promover el diálogo, el entendimiento, la comprensión y el consenso.

Havel ha venido reuniendo este Foro en forma anual desde entonces, estableciendo un verdadero puente entre las diferentes brechas que sufre la humanidad y lo acaba de hacer por sexta vez a fines del año pasado. Seguramente, será un ámbito en el cual continuará desarrollando su acción después de dejar el cargo.

Los discursos que pronunció como Presidente, constituyen un elemento muy valioso para quienes quieren hacer posible la connivencia entre el humanismo y la política, el humanismo y la globalización.

El 20 de setiembre de 2002, en el discurso que pronunció en New York, ante graduados universitarios, que tituló Václav Havel: el Dramaturgo como Presidente, realiza un balance de su Presidencia a poco tiempo de finalizar el mandato en el que dice: “se acerca la época en que aquellos que me rodean, el mundo y mi propia conciencia ya no me preguntarán cuáles son mis ideales, ni me preguntarán qué deseo cumplir y cómo quiero cambiar el mundo, sino que comenzarán a preguntarme qué he logrado, qué ideales he cumplido y cuáles fueron los resultados, cómo quiero que sea mi legado y qué clase de mundo quiero dejar detrás de mí”.

Dos meses después, tuvo a su cargo el discurso inaugural de la Cumbre de la OTAN que se reunió en Praga, en un momento que la lucha contra el terrorismo internacional y el eventual ataque a Irak ya dominaban la agenda internacional. Dijo entonces: “Entender a otras personas, otras culturas, otras costumbres y el esfuerzo de no despreciarles, sino construir junto a ellos una red de relaciones basadas en la igualdad obviamente no significa que deberíamos renunciar a nuestros propios criterios o normas y ocultar nuestra convicción para crear un clima agradable.  Todo lo contrario: las verdaderas relaciones de amistad no se pueden apoyar en mentiras, solamente podrán crecer de una tierra fértil de sinceridad mutua”.

A pedido del Centro de Estudios Nueva Mayoría, el equipo de Václav Havel seleccionó los 21 discursos políticos más relevantes pronunciados como Presidente entre 1990 y 2003, los que han sido traducidos al castellano por primera vez y a partir de hoy están disponibles para ser consultados en el sitio foro argentino-checo http://www.celaforum.org y en febrero serán editados, como forma de reconocimiento a Havel pero también como una contribución al esclarecimiento de los valores que deben inspirar la acción política en los países de habla hispana.

Havel ha demostrado que es posible ser político sin claudicaciones. Que es posible ser político sin abandonar la sencillez y la sensibilidad humana. Que es posible ser político y mantener el espíritu abierto a las artes y la cultura. Que es posible ser político y no perder la sensibilidad. Ese es su legado.


—  Otros temas menores

 

POESÍA Y REALIDAD

Es interesante saber cómo ve el Havel político al Havel poeta: 

Las voces de advertencia de los poetas deben ser escuchadas con toda atención y ser tomadas muy en serio, quizá incluso más seriamente que las de los banqueros y los corredores de bolsa.  Pero al mismo tiempo, no podemos esperar que el mundo –en manos de los poetas– se transformará de repente en un poema. (Adiós4) [The warning voices of poets must be carefully listened to and taken very seriously, perhaps even more seriously than the voices of bankers or stock brokers. But at the same time, we cannot expect that the world—in the hands of poets—will suddenly be transformed into a poem. (Farewell4)]

 

Muchas personas amantes de la libertad en todo el mundo vieron la victoria de la Revolución Aterciopelada de Checoslovaquia como un mensaje de esperanza para un mundo más humano en el que la voz de los poetas podía tener el mismo poder que la de los banqueros.  (Adiós4) [Many freedom-loving people throughout the world saw the victory of the Czechoslovak Velvet Revolution as heralding hope for a more humane world, one in which poets mighthave as powerful a voice as bankers. (Farewell4)]

 

LA CORRECTA PALABRA

Un último consejo de oro para quienes aspiramos a establecer correctas relaciones con los demás, nos lo proporciona Havel cuando explica, con base en su experiencia como estadista, en qué consiste el arte del manejo de la palabra:

 

Saber durante cuánto tiempo hablar, cuando empezar y cuando terminar; cómo decir cortesmente algo que su opositor no quiere que le digan; cómo decir, siempre, lo más significativo en un momento dado, y no hablar sobre lo no importante o irrelevante; cómo insistir en la propia posición pero sin ofender; cómo crear el tipo de atmósfera cordial que hace que las negociaciones complejas se tornen fáciles, cómo mantener una conversación sin entrometerse en la vida del otro pero sin permanecer distantes; cómo balancear un tema político serio con temas livianos y relajantes (…)  Pero, más que todo eso, significa tener cierto instinto del tiempo, de la atmósfera del momento, del humor de las personas, de la naturaleza de sus preocupaciones, su estructura mental (…) Un político simplemente debe tener la sensibilidad para saber cuándo, qué, a quién y cómo decir lo que se tiene por decir.(Fuente: Meditaciones de Verano).

 

[Knowing how long to speak, when to begin and when to finish; how to say something politely that your opposite number may not want to hear; how to say, always, what is most significant at a given moment, and not to speak of what is not important or relevant; how to insist on your own position without offending; how to create the kind of friendly atmosphere that makes complex negotiations easier; how to keep a conversation going without prying or being aloof; how to balance serious political themes with lighter, more relaxing topics;  (Summer) (…)  But more than that, it means having a certain instinct for the time, the atmosphere of the time, the mood of people, the nature of their worries, their frame of mind  (…)  The politician needs only be sensitive and know when, what, to whom, and how to say what he has to say. (Source: Summer Meditations)]


6.  FUENTES WEB

 

6.  FUENTES WEB

En español:

Foro argentino-checo www.celaforum.org :
DISCURSOS DE VACLAV HAVEL EN ESPAÑOL – Celaforum.org
Introducción a los discursos de Václav
Havel en español, por Rosendo Fraga. Allí se encuentran en español diversos e importantes artículos de Havel, en especial desde una perspectiva sociológica. Discursos de Václav Havel en español:
http://www.celaforum.org/DATA/es/havel/ – 8k – En cachéPáginas similares
Rosendo Fraga, Director del Centro de Estudios Nueva Mayoría, Argentina, (El Portal Sociopolítico de Iberoamércia), es gran conocedor de la vida y obra de Havel.  (www.celaforumnuevamayoría.com).

En el sitio web de “Temakel”, hay textos y datos biográficos de Havel.  En este sitio web abundan artículos con vínculos entre el arte y lo trascendente.  La traducción del artículo de la Sección 4, realizada por Esteban Ierardo, la hemos tomado de dicha página. (http://www.temakel.com/texfilhavel.htm)

Una completa y objetiva información biográfica y académica (y sus títulos Honoris Causa) en español se puede hallar en el sitio web:
http://www.cidob.org/bios/castellano/lideres/h-003.htm

En inglés:

El sitio web oficial de Vaclav Havel (in inglés y en checo) es:  http://www.vaclavhavel.cz  Allí se encuentra abundante y muy actual información.

Su sitio web oficial cuando era presidente era (y todavía existe como sitio web) : http://old.hrad.cz/president/Havel/speeches/1995/2410_uk.html

Muchos de los textos de Havel que se conocen en inglés han sido traducidos del Checo por Paul Wilson.

PROJECT SYNDICATE es una agrupación de muchos periódicos del mundo, con un selecto grupo de columnistas, intelectuales y pensadores.  Allí aparecen en español cerca de 8 artículos de Vaclav Havel de los últimos años. http://www.project-syndicate.org

Biografía de Havel escrita por Petri Liukkonen http://www.kirjasto.sci.fi/vhavel.htm

CROSS CURRENTS (www.crosscurrents.org) ha recopilado e investigado con profundidad diversos aspectos de la obra de Havel.  Una excelente biografía y recuento filosófico sobre Havel y su obra está en el sitio:

Interpreting Václav Havel, by Walter H. Capps
Interpreting Václav Havel, by Walter H. Capps, an article in Cross Currents,
the journal of the Association for Religion and Intellectual Life.
http://www.crosscurrents.org/capps.htm

A Sense of the Transcendent, by Václav Havel
A SENSE OF THE TRANSCENDENT by Václav Havel. By once more prejudice.
VÁCLAV HAVEL is president of the Czech Republic. This article
http://www.crosscurrents.org/havel.htm – 23k – En cachéPáginas similares

Fall 1997
A Sense of the Transcendent VÁCLAV HAVEL. Interpreting Václav Havel WALTER H. CAPPS.  Theology Is a Kind of Writing: The Emergence of Theopoetics SCOTT HOLLAND.
http://www.crosscurrents.org/fall_1997.htm – 9k – En cachéPáginas similares

Article List  Eucharistic Ecology and Ecological Spirituality Beatrice Bruteau. Interpreting
Václav Havel Walter H. Capps. A Sense of the Transcendent Václav Havel.
http://www.crosscurrents.org/articlelist.htm – 27k – 18 Jun 2003 – En cachéPáginas similares

Collisions of Religion and Violence
Václav Havel is regarded by many as having a clearer sense of how spirituality can
be a mediating force in the confrontation between cultures of the East and
http://www.crosscurrents.org/violencespecial.htm – 12k – En cachéPáginas similares

Editorial: Aesthetic Truths
Václav Havel is now a politician, but before that he was already an
intellectual and man of the theater. To his role as president
http://www.crosscurrents.org/editorialf97.htm – 6k – En cachéPáginas similares

Toward a Theological Understanding of Postmodernism, by Daniel J
16. A SENSE OF THE TRANSCENDENT by Václav Havel. By once prejudice.
VÁCLAV HAVEL is president of the Czech Republic. This article

También se halla mucha información sobre Havel en Wikipedia, the free encyclopedia.

 

Otras fuentes Web en inglés

http://www.mfe.it/mfe3/mfe31/mfezine%202000/CHavel.doc.
Address by Václav Havel President of the Czech Republic to the French Senate

http://www.nybooks.com/articles/15750
Volume 49, Number 16 · October 24, 2002
A Farewell to Politics
By Václav Havel, Translated from the Czech by Paul Wilson

Opening speech by Vaclav Havel, President of the Czech Republic, at the conference “The Transformation of NATO”  (OTAN)  http://www.smh.com.au/articles/2002/12/17/1039656380922.html

 

 

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