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Kimura-1 Alma

THE LONGINGS OF OUR SOUL

by Yasuhiko Genku Kimura

 

LOS ANHELOS DE NUESTRA ALMA

Por Yasuhiko Genku Kimura
Traducido al español por
Luis Eduardo Yepes

It is your desires that lure you further away from your quest for the Beloved. If you are seeking Union, you must enter the garden of longing.
Rumi
Son tus deseos los que te alejan de la búsqueda del Amado. Si buscas Unión, debes entrar al jardín del anhelo.                                          Rumi
The Way of LoveThe Way of Love is the way of generosity and magnanimity.  The degree to which we experience Love in life is directly proportional to the degree of our generosity and magnanimity.  Generosity is the courage to give freely and magnanimity is the courage to forgive freely.  The imagery of “garden” in Rumi’s poem above signifies the abundant efflorescence of the heart that is generous and magnanimous.  To experience Love, and to know Love, we must open our heart to suffuse it with pure and illimitable generosity and magnanimity.  This plenteous and courageous opening of our heart is what Rumi means by “[entering] the garden of longing.”  We must have the heart, the courage, to give freely and to forgive freely.  Then, we become Love, we are Love, which is another name for God.  And when our generosity knows no limit and our magnanimity is limitless, the Love that we are is Divinity itself.  It is the Union of the Divine with itself.  Rumi has attained such Union and invites all of us to enter the garden with him where he playfully and prayerfully resides for eternity. El Camino del AmorEl Camino del Amor es el camino de la generosidad y la magnanimidad. El grado en que experimentamos Amor en la vida es directamente proporcional al grado de nuestra generosidad y magnanimidad. La generosidad es la valentía de dar libremente y la magnanimidad es la valentía de perdonar libremente. La figura del “jardín” en el poema citado de Rumi significa el rebosante florecimiento de un corazón generoso y magnánimo. Para sentir y conocer el Amor, debemos abrir nuestro corazón y colmarlo de pura e ilimitada generosidad y magnanimidad. Rumi se refiere a esta pletórica y valiente apertura de nuestro corazón al decir “[entra] al jardín del anhelo”. Debemos tener el corazón, la valentía de dar y perdonar libremente. Así nos convertimos en Amor, somos Amor, el cual es otro nombre de Dios, y cuando nuestra generosidad no conoce límites y nuestra magnanimidad es ilimitada, el Amor que somos es la Divinidad propiamente dicha, es la Unión de lo Divino consigo mismo. Rumi ha alcanzado dicha Unión y nos invita a todos a entrar con él al jardín en donde reside eternamente en alegría y oración.
All authentic transformation-oriented spiritual traditions teach us to renounce our desire if we want to attain spiritual enlightenment or to know “God.”  The real meaning of the necessity of renouncing our desire lies in a shift in the polarization of desire.  An ordinary egological desire moves toward objects or objective achievements in the objective world.  It is necessary that this ordinary worldly, temporary, and externally-oriented desire should be given another polarization such that, instead of external objects and achievements, an eternal, all-inclusive, and innermost Consciousness should be desired.  This desire for an eternal, all-inclusive, and innermost Consciousness, Rumi calls longing in contradistinction todesire in this English rendition. Todas las tradiciones espirituales orientadas hacia la auténtica transformación nos enseñan a renunciar al deseo si queremos alcanzar la iluminación espiritual o conocer a “Dios”. El significado real de la necesidad de renunciar a nuestros deseos reside en un cambio en la polarización del deseo. Un deseo egológico ordinario mueve hacia objetos o logros objetivos en el mundo objetivo. Es necesario darle otra polarización a este deseo ordinario mundano, temporal y orientado hacia lo externo, de tal manera que en lugar de objetos y logros externos, se desee una Consciencia eterna, omniabarcante y profundamente íntima. En la versión en nuestro idioma de su poema, Rumi denomina anhelo, en contraposición adeseo, a este impulso por una conciencia omniabarcante y profundamente íntima.
When our ego seemingly desires a union with the Beloved (God), it is seeking to fill its perpetual sense of emptiness.  For our ego, the Beloved is another but superior external achievement to fill up that internal emptiness which is the core reality of the egological self.  This emptiness causes pain from which the ego suffers.  Therefore, the ego desires to assuage its pain and alleviate its suffering, but the existence of pain and suffering is coextensive and conterminous with the very existence of the ego.  That is, the ego tries to eliminate its own shadow without removing itself.  This is the existential racketeering with which the ego is incessantly occupied. Cuando nuestro ego aparentemente desea unirse con el Amado (Dios), está buscando llenar su perpetuo sentido de vacío. Para nuestro ego, el Amado es otro logro externo, aunque superior, para llenar ese vacío interno que es la realidad esencial del ser egológico. Este vacío causa dolor y por ende sufrimiento al ego. En consecuencia, el ego desea mitigar su dolor y aliviar su sufrimiento, pero la existencia del dolor y el sufrimiento es coexistente y colindante con la existencia misma del ego. En otras palabras, el ego trata de eliminar su propia sombra pero sin quitarse de en medio. Este es el delito existencial que el ego comete incesantemente.
However, when our self longs for a Union with the Beloved (the Self), the Beloved is also beckoning us to be in Union with Him/Her.  We hear the call of the Beloved from the deepest of the deep of our soul, and we experience this call from within as our own longing.  This is the transformative shift of our desire to a new polarization.  The “garden of longing” is the luminous plenum-continuum of the Self/self which is the resplendent field of Divine Light wherein the Beloved (the Self) and the lover (the self) play-long for each other as a part of their ultimate consummation of Love-their Union-Reunion. Sin embargo, cuando nuestro ser anhela una Unión con el Amado (el Ser), el Amado también nos llama a la Unión con Él Oímos el llamado del Amado desde la más profunda intimidad de nuestra alma, y experimentamos este llamado desde lo interno como nuestro propio anhelo. Este es el cambio transformador de nuestro deseo hacia una nueva polarización. El “jardín del anhelo” es el luminoso pleno-continuo del Ser/ser el cual es el resplandeciente campo de Luz Divina en donde el Amado (el Ser) y el amante (el ser) juegan, se anhelan el uno al otro como parte de la máxima consumación de Amor: su Unión-Reunión.
The Authentic Self or the Whole Soul is the luminous continuum of the Self/self, in which the Self is the pure subjective and the self is the pure objective poles of consciousness.  The ego, used in the negative sense, is the objective self falsely predicated and mistakenly identified as the subjective self in isolation from the Self and its luminous plenum-continuum.  The Union of which Rumi speaks is the re-union of the self (the lover) with the Self (the Beloved) in this luminous plenum-continuum of consciousness.  A new spiritual evolution commences when this Union is achieved, which is the evolution of the Self/self or the Authentic Self itself, arising from and powered by the groundless Ground (of Being) or the Nondual Consciousness, which Meister Eckhart called “Godhead.” El Auténtico Ser o la Omni-Alma es el luminoso continuo del Ser/ser, en el cual el Ser es el polo de lo subjetivo puro y el ser es el polo de lo objetivo puro, en la polaridad de la consciencia. El ego –en su connotación negativa– es el ser objetivo falsamente proclamado y erróneamente identificado como el ser subjetivo aislado del Ser y su luminoso pleno-continuo. La Unión a la que Rumi se refiere es la re-unión del ser (el amante) con el Ser (el Amado) en este luminoso pleno-continuo de consciencia. Al alcanzar esta Unión se inicia una nueva evolución espiritual, que es la evolución del Ser/ser o el Auténtico Ser mismo, que surge y se fortalece a través del Fundamento no fundamentado (del Ser) o la Consciencia no Dual, a la que el Maestro Eckart denominó “Deidad”.
The Value of AcknowledgmentPowerful spiritual longings exist within our soul that arise from the groundless Ground and are not of the egological self.  The great Japanese spiritual master-philosopher Masaharu Taniguchi (1893 – 1985) identified five such longings: (1) to evolve; (2) to love; (3) to be loved; (4) to serve others; and (5) to be acknowledged. El valor del ReconocimientoExisten poderosos anhelos espirituales dentro de nuestra alma, los cuales surgen del Fundamento no fundamentado y no del ser egológico. El gran maestro-filósofo espiritual japonés Masaharu Taniguchi (1893 – 1985) identificó cinco anhelos espirituales: (1) evolucionar; (2) amar; (3) ser amado; (4) servir a otros; y (5) ser reconocido.
While the first four longings are generally accepted in the field of spirituality and conscious evolution, “spiritual” people often try to suppress their longing for acknowledgement, assuming that it is egological and therefore wrong.  However, firstly, the longing for acknowledgment is not originally egological, and secondly, that which is egological is not in itself wrong or evil. Aunque los primeros cuatro anhelos son generalmente aceptados en el campo de la espiritualidad y la evolución de la consciencia, la gente “espiritual” a menudo trata de suprimir su anhelo de reconocimiento, asumiendo que dicho anhelo es egológico y por consiguiente erróneo. Sin embargo, en primer lugar, el anhelo de reconocimiento no es originalmente egológico y, en segundo lugar, lo egológico no necesariamente es erróneo o malo en sí mismo.
To acknowledge means to accept responsibility for someone or something which one makes known, and therefore to be acknowledged means to be made known responsibly.  When people acknowledge you, they are responsibly expressing their recognition of the value and worth of your being or action.  When you are acknowledged, you obtain a legitimate entry to and place in the soul of others.  Acknowledgement is the passport into the soul of others who issue it.  One who is not acknowledged is therefore not allowed to have a legitimate residence in the soul of others. Reconocer significa aceptar la responsabilidad por alguien o algo que uno da a conocer o hace saber, y por consiguiente, ser reconocido con respecto a algo significa ser reconocido responsablemente. Cuando las personas lo “reconocen” a uno, están expresando responsablemente su reconocimiento del valor y merecimiento de su ser o acción. Cuando uno es reconocido, obtiene un ingreso y adquiere un lugar legítimo en el alma de quienes lo reconocen. El reconocimiento es un salvoconducto de ingreso al alma de quien lo confiere. Quien no es reconocido es por consiguiente alguien a quien no se le permite residir legítimamente en el alma de otros.
Consciousness is primary in our experience, and therefore in the inter-world of our consciousness, no acknowledgement essentially means nonexistence.  Our souls exist in the pure intersubjective field of consciousness by way of inter-existence or inter-accommodation, and therefore no acknowledgement is tantamount to nonexistence.  Thus, those who do not self-acknowledge themselves have no real existence within their own consciousness.  They are lost souls and indeed so called.  Self-acknowledgement is therefore essential for our spiritual well-being, while mutual acknowledgement is essential for collective spiritual well-being. La consciencia es primordial en nuestra experiencia y por consiguiente, en el mundo intrínseco de nuestra consciencia, el no reconocimiento esencialmente significa no existencia. Nuestras almas existen en el campo inter-subjetivo puro de la consciencia mediante la inter-existencia o inter-acomodo, y por consiguiente el no reconocimiento es equivalente a la no existencia. Así, quienes no se reconocen a sí mismos no tienen una existencia real dentro de su propia consciencia. Son almas extraviadas y de hecho así se les denomina. El auto-reconocimiento es por ende esencial para nuestro bienestar espiritual, mientras que el reconocimiento mutuo es esencial para el bienestar espiritual colectivo.
The Meaning of Ego-Transcendence
The ego in itself is not wrong.  That which is egological in itself is not evil.  The truth simply is that to be confined only within the egological world is utterly foolish, or even stupid.  Consciousness as a whole has a tripartite structure: (1) the Transcendent-Primeval Nondual Consciousness; (2) the pure subjective-noumenal field of consciousness or the Self; (3) the pure objective-phenomenal field of consciousness or the self.  This tripartite model of consciousness can be simply shown by using the analogy of a palatial three-story mansion.
Significado de la Ego-Trascendencia
El ego en sí mismo no es erróneo. Lo egológico en sí mismo no es malo. La verdad es simple: estar confinado sólo dentro del mundo egológico es completamente fatuo e incluso estúpido. La consciencia como un todo tiene una estructura que consta de tres partes: (1) La Consciencia Primordial Trascendente No Dual; (2) el campo puro subjetivo nuoménico de consciencia o el Ser; (3) el campo puro objetivo fenoménico de consciencia o el ser. Este modelo tripartito de consciencia se puede ilustrar en forma simple mediante la analogía de una suntuosa mansión de tres pisos.
When we are self-confined only within the egological world we are living like a person who resides in a palatial three-story mansion but thinks that the first floor (the phenomenal world) is the entirety of his house.  He therefore dwells within the confines of the first floor only, and thereby arranges his interior and lifestyle according to his false picture of reality.  When he wakes up to the reality that there is a beautiful and expansive second floor (the noumenal world) in his house which is far larger than he ever thought, he will then start rearranging, renewing, and expanding his interior and lifestyle accordingly.  Now he lives inside a beautiful and magnificent two-story mansion (as a Self/self continuum), wherein the first floor is no longer used or designed in the same manner as before (transformed from an ego to a self). Cuando nos confinamos dentro de nuestro mundo egológico somos como una persona que reside en una palaciega mansión de tres pisos pero que cree que el primer piso (el mundo fenoménico) es toda la casa. Por consiguiente mora únicamente dentro de los límites del primer piso, y dispone el interior y el estilo de vida de acuerdo con su falsa imagen de la realidad.  Cuando despierta a la realidad de que en su casa hay un hermoso y amplio segundo piso (el mundo nuoménico), mucho más grande de lo que jamás imaginó, entonces empieza a reorganizar, renovar y ampliar su interior y su estilo de vida de acuerdo con esa nueva percepción. Ahora vive dentro de una hermosa y espléndida mansión de dos pisos (como el continuo del Ser/ser), en donde el primer piso ya no se diseña ni se usa como antes (transformado de ego a ser).
Even if his evolution of consciousness stops at the second-floor level, he can see the foolishness of living only within the confines of the first floor.  Therefore, it is clear that the ego is not an evil to be destroyed but an utter foolishness to be transcended and then included as a self in the luminous continuum of the Self/self.  Your whole being needs to be acknowledged as this majestic palatial three-story mansion, never to be left unacknowledged.  Your whole being needs to be known and acknowledged for what it really is.  This is another aspect of the longing to be acknowledged. Incluso si la evolución de su consciencia se detiene en el nivel del segundo piso, puede ver lo fatuo que es vivir solamente dentro de los límites del primer piso. Por consiguiente, es claro que el ego no es un ente maligno que debe ser destruido sino una completa insensatez que debe ser trascendida y luego incluido como el ser en el continuo luminoso del Ser/ser. Toda su existencia debe ser reconocida como esta majestosa mansión palaciega de tres pisos, existencia que nunca debe dejar de ser reconocida. Toda su existencia debe ser conocida y reconocida por lo que realmente es. Este es otro aspecto del anhelo de ser reconocido.
Our whole soul naturally evolves when it is enlivened by love and encouraged by acknowledgment.  Therefore, love thyself and others; acknowledge thyself and others.  Then, Light spreads and darkness dissipates within your soul and in the world. Nuestra alma evoluciona naturalmente cuando es vivificada por el amor e impulsada por el reconocimiento. Por consiguiente, amémonos a nosotros mismos y a los demás; reconozcámonos a nosotros mismos y reconozcamos a los demás. Entonces, la Luz irradiará y la oscuridad se disipará de nuestra alma y del mundo.
Just sit there right now.  Don’t do a thing. Just rest. For your Separation from God is the hardest work in this world. Let me bring you trays of food and something that you like to drink. You can use my soft words as a cushion for your head. 
Hafiz
Sólo siéntate aquí, ahora. No hagas nada. Sólo descansa. Porque tu separación de Dios es el más duro de los trabajos de este mundo. Te traeré bandejas con alimentos y una bebida que te guste. Puedes usar mis suaves palabras como almohada. 
Hafiz

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