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Exponentes Ser-Hacer

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Mucho puede progresar y lograr quien establece una firme correlación Ser-Hacer, tema central de la filosofía pragmática de Inspiración Realizadora. Esta sección contiene breves reseñas de destacados creadores y ejecutores que se han referido al Ser (en sus creaciones, presentaciones o entrevistas) y han creado sólidos puentes entre el Ser y el el Hacer, moviéndose a sus anchas en la complejidad de ambos mundos. Sus extraordinarios resultados son claro ejemplo de contundencia interna y externa.

En estos y en muchos otros inspirados realizadores del pasado y del presente vemos que la contundencia no aparece como simple rapto de inspiración sino como consecuencia de procesos cuidadosos. Al hablar de contundencia, la filosofía de mi libro Inspiración realizadora se centra en mostrar cómo llegar a ese estado de consciencia donde podemos vivir plenamente, en paz con nosotros mismos, un estado que es contundente en sí mismo porque nos hace libres para obedecer sin trabas al llamado de nuestro propósito como seres humanos. El propósito es algo que uno intuye, descubre, comprende, reconoce, realiza, constata, reafirma. Gradualmente cumplimos nuestro propósito a medida que aplicamos con persistencia la voluntad de amar y servir inteligentemente.

Vivir la correlación Ser-Hacer (a la que también denomino Díada Cielo-Tierra) es un desafío fascinante que nos obliga a poner en juego todos nuestros recursos. Este desafío implica tres cosas: (1) Avanzar y profundizar en la relación con el propio Ser, conscientes de que la Inspiración forma parte de Su ámbito. (2) Estar dispuestos a revaluar la forma como concebimos el Hacer, y aprender a ver nuestro mundo de la acción como la contraparte de la Inspiración y su polo a tierra. (3)  Establecer una creciente correlación entre la Inspiración interior y la Realización externa, conscientes de que si progresamos simultáneamente en ambos frentes, ellos se retroalimentarán entre sí y generarán una espiral de refuerzo: el Ser conduce a un más efectivo Hacer y el Hacer se convierte en ofrenda a la Vida y senda consciente hacia el Ser.  Uno de los recursos que sugiero para fortalecer esta correlación consiste en observar la vida y el pensamiento de los Exponentes Ser-Hacer a quienes denomino Maestros de la Contundencia. He aquí algunos de ellos:

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OTTO SCHARMER
PRAGMATISMO CONSCIENTE

Otto Scharmer“El éxito de nuestras acciones como gestores de cambio no depende de qué hacemos ni de cómo lo hacemos sino del lugar interno desde el cual operamos.

La calidad de los resultados producidos por un sistema depende de la calidad de la consciencia desde la cual operan las personas en el sistema. 

Explorar los límites del ser significa cambiar el lugar interno desde el cual operamos. Significa abrir la mente, el corazón y la voluntad. Significa suspender los viejos hábitos que tienden a juzgar. Significa empatizar. Y significa soltarnos de lo que quiere morir en uno y permitir la llegada de lo que está a la espera de nacer”.
Fuente: Leading from the Emerging Future: From Ego-System to Eco-System Economies, libro publicado en junio de 2013, escrito por Otto Scharmer y Katrin Kaeufer.

Economista y administrador de negocios, Otto Scharmer es consultor empresarial y profesor titular de estudios organizacionales de Sloan School of Management del MIT, institución educativa de gran prestigio en el mundo. Es fundador y presidente de ELIAS (Emerging Leaders for Innovation Across Sectors), iniciativa que engloba a más de 20 organizaciones líderes (gubernamentales, de negocios y de la sociedad civil) centrada en el desarrollo de sistemas profundos e innovadores para un mundo sostenible.

Scharmer es autor de numerosos artículos y libros, entre ellos Teoría U (Liderando desde donde surge el futuro) y Presence: exploración de los cambios profundos en las personas, las organizaciones y la sociedad, escrito con Peter Senge, Joseph Jaworski y Betty Sue Flowers. Es además promotor de un potente y práctico enfoque al que denomina Presencing. Sitios web suyos, en inglés: http://www.ottoscharmer.com y http://www.presencing.com/

Scharmer enseña a sentir y reconocer las oportunidades futuras que se están gestando. Nos ayuda a conectarnos en forma más profunda para que nuestra vida personal y profesional tenga una mejor proyección y nos convirtamos en dinámicos agentes de cambio en nuestros entornos. Un excelente resumen ejecutivo de su libro Teoría U es descargable en español en su sitio web: http://www.ottoscharmer.com/publications/summaries.php

Las tesis e intuiciones de Scharmer se complementan con las propuestas de su nuevo y fascinante libro, escrito con Katrin Kaeufer: Leading from the Emerging Future: From Ego-System to Eco-System Economies (Liderando desde el futuro que surge: desde los egosistemas a las economías ecosistémicas). Algunas citas de este libro:

«El viaje desde el egosistema hasta la consciencia ecosistémica, o del “yo” al “nosotros”, tiene tres dimensiones: (1) Una mejor relación con los otros. (2) Una mejor relación con todo el sistema. (3) Una mejor relación con uno mismo. Estas tres dimensiones requieren que los participantes exploren los límites del sistema y del ser.

La calidad de los resultados producidos por un sistema depende de la calidad de la consciencia desde la cual operan las personas en el sistema. La estructura de consciencia y de atención determina la senda a lo largo de la cual se despliega una situación. Nos tropezamos con este territorio profundo de la investigación del liderazgo cuando entrevistamos a Bill O’Brien, el antiguo Presidente de Hanover Insurance. Sintetizando sus percepciones más importantes al liderar el cambio y la transformación en su propia compañía, O’Brien dijo: “El éxito de una intervención depende de la condición interior de quien interviene en ella”. Podemos ponerlo en estas palabras: El éxito de nuestras acciones como gestores de cambio no depende de qué hacemos ni de cómo lo hacemos sino del lugar interno desde el cual operamos.

Cuando yo (Otto) escuché por primera vez a O’Brien diciendo aquellas palabras, pensé: “¡Vaya! ¿Qué sé yo realmente sobre este lugar interno? ¡No sé nada! ¿Tenemos un lugar interno, o varios o un infinito número de ellos?”. No lo sabía, porque ese lugar está en el punto ciego de nuestra experiencia diaria. Podemos observar qué hacemos y cómo lo hacemos. Pero la calidad de la fuente (o espacio interior) desde la que operamos “en el ahora” tiende a estar fuera del rango de nuestra observación, atención y consciencia normales.

Este acertijo interior hacia el nivel profundo de la fuente creadora de la realidad social nos sitúa ante una senda intrigante de búsqueda y de integración de los recientes hallazgos en liderazgo, administración, economía, neurociencias, prácticas contemplativas e investigaciones sobre la complejidad. La esencia de nuestra visión concierne al poder de la atención: no podemos transformar el comportamiento de los sistemas a menos que transformemos la calidad de la atención que las personas aplican a sus acciones dentro de esos sistemas, individual y colectivamente.

Explorar los límites del ser significa cambiar el lugar interno desde el cual operamos. Significa abrir la mente, el corazón y la voluntad. Significa suspender los viejos hábitos que tienden a juzgar. Significa empatizar. Y significa soltarnos de lo que quiere morir en uno y permitir la llegada de lo que está a la espera de nacer.

La escucha de nivel superior, llamada presencing (que podría adaptarse al español como la vivencia presencial), representa un estado del campo social en donde el círculo de atención se amplía y una nueva realidad entra en el horizonte y deviene en el ser. En este estado, la escucha se origina fuera del mundo de nuestras nociones preconcebidas. Nos sentimos como si estuviéramos conectados en una amplia esfera circundante y operáramos desde allí. A medida que se profundiza en la presencia de este estado intensificado de atención, el tiempo parece hacerse más lento, el espacio parece abrirse y la experiencia del ser se transforma desde un punto solitario (ego) a una presencia intensificada y a una fuerte conexión con la esfera circundante (eco). Ejemplos de este cambio se ven cuando un equipo deportivo alcanza su nivel óptimo de juego que le permite mantenerse en la zona o cuando un conjunto de jazz entra en plena integración”.

Un nuevo tipo de acción colectiva basada en la consciencia está surgiendo desde la línea de experimentación y trabajo. No utiliza el viejo modelo de colectivización en el cuál el ADN común es impuesto desde arriba, la vieja pirámide y la verticalidad que todos conocemos demasiado bien. En este modelo más horizontal, cada nodo individual está muy atento al bienestar de los otros. Esta consciencia compartida permite una coordinación rápida, flexible y fluida. Y la toma de decisiones es más adaptable y cocreadora que en los demás modelos organizacionales que vienen utilizando las principales instituciones de la sociedad».

Los postulados esenciales de Inspiración Realizadora, refrendados por los conceptos de Otto Scharmer y llevados a un enfoque grupal gracias a su conocimiento organizacional, nos permiten establecer dos leyes fundamentales para la Inspiración Grupal, a las que denominaremos Leyes Scharmer-O’Brien: 

Ley A: La calidad de los resultados producidos por un sistema depende de la calidad de la consciencia desde la cual operan las personas en el sistema.

Ley B: El éxito de nuestras acciones como gestores de cambio no depende de qué hacemos ni de cómo lo hacemos sino del lugar interno desde el cual operamos.

Una cuidadosa reflexión en estas dos leyes permite concluir que para comprender las tendencias futuras hacia la inspiración grupal, en donde los egosistemas serán vistos gradualmente como modelos obsoletos, será necesario que cada uno de los integrantes de los grupos verdaderamente sistémicos, o que aspiren a serlo, establezca una relación lo más consistente posible con su propio Ser.

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JEAN HOUSTON
ACTIVISMO TRANSPERSONAL

No solamente vivimos en el universo. El universo vive en nosotros.

Si cambiamos la forma de ver el universo, el universo reflejará en nosotros esa nueva visión. 

En la actualidad, hemos llegado a un punto en donde comienza el verdadero trabajo de la humanidad. Es el momento en el que nos unimos a la Creación en la creación de nosotros mismos, en la restauración de la biosfera, en la regénesis de la sociedad y en el asumir un nuevo tipo de cultura: la cultura de la Bondad. Cuando vivimos la vida diaria reconectada y recargada por la Fuente, podemos liberarnos y dedicarnos al mundo y a nuestras tareas, dice Jean Houston.

La Psicóloga Jean Houston ha llevado una vida mítica. Prolífica autora e incansable viajera por todo el mundo, ha sido investigadora pionera en temas de la consciencia, “psicóloga sagrada” y consultora espiritual para líderes mundiales. Ella tiene claro que su misión es despertar a la humanidad a su potencial individual y colectivo más elevado. Inspirada por amistades con pensadores tan revolucionarios como Pierre Teilhard de Chardin, Aldous Huxley, Joseph Campbell y Margaret Mead, con quienes estuvo en contacto, Houston ha desarrollado una síntesis única de práctica espiritual y activismo cultural que ha llamado “arte social”. A través de sus 26 libros, que incluyen Tiempo de Saltar (Jump Time) y Una Pasión por lo Posible (A Passion for the Possible) y un extenso programa internacional de talleres y conferencias, ha ayudado a miles de personas a encontrarse con la demanda creciente de nuevas formas de creatividad y liderazgo en lo que ella llama “los tiempos más importante de la historia humana”.

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KAZUO INAMORI
CONTUNDENCIA EJECUTIVA

kazuo-inamoriDice Inamori:

“Nuestros objetivos deben representar nuestras más altas aspiraciones como seres humanos. ¿Por qué necesitamos objetivos elevados? Para sobrevivir en los negocios, debemos tener pasión y mantener muy alto el nivel de nuestra energía.

Aunque se ha dicho que no hay nada más frágil y mutable que la mente humana, también es cierto que el vínculo entre las mentes humanas puede estar entre los más fuertes fenómenos conocidos”.

Frases tomadas y traducidas del sitio web de laempresa Kyocera Corporation, donde su presidente y fundador, el ejecutivo japonés Kazuo Inamori, da pautas de pensamiento y acción a sus miles de empleados.
http://global.kyocera.com/inamori/management/index.html

Actual presidente de Japan Airlines, Inamori se ha destacado por un sistema de valores a toda prueba, un fino pensamiento y una sensibilidad interna excepcional. A la edad de 27 años fundó la empresa Kyocera Corporation, hoy un conglomerado multinacional de alta tecnología, que genera empleo a más de 30.000 personas. En 1984 fundó DDI Corporation (actualmente KDDI), la segunda red de telecomunicaciones de Japón.  Citado Peter Senge en el clásico La quinta disciplina:

“Inamori habla de la acción de nuestro corazón, cuando nos guía el sincero deseo de servir al mundo. Esta acción, dice él, es algo muy importante pues tiene gran poder”. Inamori dice además: “No creo que haya existido una sola persona que haya realizado un descubrimiento o invento verdadero sin haber experimentado un poder espiritual”. Él describe la voluntad de una persona comprometida con un propósito más amplio como “un grito desde el alma que fue sacudida y despertó”.
Peter Senge, La quinta disciplina. Ediciones Granica. S.A. Página 219.

“Inamori cree que explotar el potencial de la gente requiere una nueva comprensión de la “mente subconsciente”, la fuerza de la voluntad y la acción del corazón. Él enseña a los empleados de Kyocera a mirar hacia adentro mientras se empeñan en su lucha por la “perfección”, guiados por el lema: “Respeta el cielo y ama a la gente”. A la vez cree que su papel como directivo comienza por “procurar el confort material y el bienestar espiritual de mis empleados”.  (…) La tarea fundamental de los directivos, según O’Brien, consiste en brindar las condiciones que capaciten a la gente para llevar vidas enriquecedoras”. Quizá estos sentimientos parezcan demasiado románticos para construir una empresa, pero me apresuro a señalar que Kyocera ha alcanzado los dos mil millones de dólares en ventas en treinta años, casi sin pedir préstamos y obteniendo niveles de lucro que provocan envidia aún entre las compañías japonesas”. (…) “Inamori exhorta a los empleados a “mirar hacia adentro”, a descubrir sus propias pautas internas”.
Peter Senge, La quinta disciplina. Ediciones Granica. S.A. Páginas 179, 180 y 263.

Más textos de Inamori en la sección Con las Organizaciones, subtema: Kazuo Inamori

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LISA GERRARD
EL CANTO DEL SER

Lisa GerrardLa sensibilidad del corazón y el espíritu de la belleza son fundamentales para el alma humana y forman parte indisoluble de toda forma de inspiración. La música y la palabra de Lisa Gerrard así lo reafirman. Esta talentosa compositora y cantante, nacida en Australia en 1961, suele generar ritmos lentos, profundos, delicados, particularmente atractivos para el corazón. Lisa creció en un ambiente multiétnico que tuvo gran influencia en su música, así que compone y canta muchas de sus obras en un lenguaje idiosincrásico desarrollado desde su adolescencia.

“Canto en el idioma del corazón, idioma que me ha acompañado durante mucho tiempo. Creo que lo inicié cuando tenía cerca de 12 años. Al cantar así tenía la sensación de hablarle a Dios”.  Así lo expresó en una entrevista con Pete Simons, publicada en mayo de 2013 en Synhronotes.

Algunas de sus obras destacadas: Now we are free (¡un canto de victoria del Espíritu!), Agape, Anabasis, One perfect sunrise, Mano on fire, Redemtion 1, Solemn March, The Host of Seraphim (Baraka), Solemn March, See the Sun, Space Weaver, Walk in a Beauty’s Way, Elysium, Toward the within (con una destreza única con un raro instrumento), Departum, Serenity, Aria (Layer Cake), Immortal Memory (Patrick Cassidy).

En sus palabras y entrevistas aflora con naturalidad el mismo Ser Trascendente que se expresa a través de sus melodías. Sus dimensiones intelectual y pragmática están a la par con su calidad estética, y su alto profesionalismo la ha llevado con gran éxito a la producción de numerosas canciones y melodías para la pantalla gigante. Esta versatilidad se expresa también dentro de su música, permitiéndole moverse en muy variados géneros y estilos. Lisa ejemplifica magistralmente el poder creador que se obtiene a través de múltiples Yoes, fuertes y activos.

En su entrevista con Erin Lyndal Martin, publicada en Popmatters en octubre de 2012, Lisa dice que la labor del artista tiene mucho que ver con un viaje del alma, en el que se debe cavar profundo y entrar en el silencio hasta cuando surja y crezca algo desde allí. Hace referencia además al “embate” necesario para que lo interno pueda ser exteriorizado.

“En última instancia mis mensajes procuran abrir espacios que permitan a las personas mirar adentro y descubrir quiénes son en realidad”. Chicago Tribune, agosto 15 de 2012, con Greg Kot.

Entrevistada para Barcode, en 2007, al presentar el álbum Silver Tree, Lisa dice que la canción inicial, Exile, está llena de tristeza pero que lleva un mensaje de esperanza y confianza en la sabiduría. “Es un lamento que rinde homenaje a las personas inocentes que murieron debido a la incapacidad del hombre para encontrar un respeto genuino por los derechos que cada persona tiene para estar aquí. Es un lamento, una plegaria por la paz”.

Silver Three representa para mí la voz unánime de aquellos visionarios que ofrecen esperanza y un santuario para quienes realmente se preocupan por nuestro planeta y sus habitantes, para que puedan encontrar refugio y empiecen a marcar una diferencia. Este es el trabajo del artista, mediar en estas cosas y llamar la atención en torno a ellas de una manera sutil y única. (Barcode, en 2007).

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DAVID BOHM
SINERGIAS A TRAVÉS DE LA PALABRA Y EL PENSAMIENTO

david bohm

El trabajo creador requiere, ante todo, un estado mental creador. En general, lo que aprendemos de nuestros padres, profesores, amigos y de la sociedad cuando somos niños es tener un estado mental conformista, imitativo y mecánico que no signifique un peligro para sus concepciones.
Fragmentos de su libro sobre la Creatividad, Editoria Kairós

La genialidad y originalidad de un Inspirado Realizador como David Bohm, Físico Cuántico, está determinada por la calidad y profundidad de su pensamiento.  David Bohm, 1917-1992, fue uno de los científicos más sobresalientes del siglo XX. Colaborador de Einstein, se le conoce en el mundo por sus trabajos en física cuántica, que ayudaron a edificar un nuevo paradigma científico que revalúa nuestro concepto de realidad y abre de par en par las puertas al pensamiento sistémico. David Bohm es autor de muchas obras destacadas, caracterizadas por un pensamiento lúcido y expresado con elegancia. Algunos de sus libros han sido publicados en español por Editorial Kairós.

En la breve entrevista reseñada a continuación, subtitulada en español, Bohm nos habla, con exquisito calor humano, sobre totalidades y fragmentaciones y nos muestra lo fusionadas que están la Física Cuántica y el Pensamiento Sistémico. https://www.youtube.com/watch?v=rRn23dQ_uJA

Resulta fascinante ver la forma como Peter Senge, en La quinta disciplina, dedica más de doce páginas a desentrañar el pensamiento profundo de Bhom y a mostrar por qué sus conceptos son importantes para las organizaciones o para cualquier grupo interesado en crear sinergias. En la sección “La disciplina del aprendizaje en equipo”, Senge dice:

Dadas las reflexiones de Heisenberg en su libro Más allá de la física: encuentros y conversaciones, no es sorprendente que una figura importante en la emergente disciplina del aprendizaje en equipo sea un físico contemporáneo, David Bohm. Bohm, importante teórico cuántico, está desarrollando una teoría y un método de  “diálogo”, en el cual el grupo se abre al flujo de una inteligencia más amplia. (…)  El más singular aporte de Bohm arroja luz sobre el aprendizaje en equipo, pues ve el pensamiento “ante todo como un fenómeno colectivo”. (…) En el diálogo, sostiene Bohm, un grupo tiene acceso a una mayor “reserva de significado común” a la cual no se puede tener acceso individual. “El todo amalgama las partes, en lugar de tratar de amalgamar las partes en un todo”.
La quinta disciplina, Ediciones Granica S.A. Buenos Aires, 2007, páginas 300-312.

David Bohm dedicó los últimos ocho años de su vida a la búsqueda de espacios para el diálogo creador, pues era muy consciente de los destructores efectos de la indebida fragmentación mental. Sus reflexiones y conclusiones forman parte del libro “Sobre el diálogo”, obra que abre el camino hacia la consciencia y la inspiración grupal:

“En el espíritu del diálogo nadie trata de ganar y, si alguien gana, todo el mundo sale ganando. En el diálogo no se trata de obtener más puntos ni de hacer prevalecer una determinada perspectiva porque, cuando se descubre un error, todo el mundo sale ganando. El diálogo es un juego al que podríamos calificar como “ganar-o-ganar” (a diferencia de lo que ocurre en la discusión, un juego del tipo “yo-gano-tú-pierdes”). Pero el hecho es que el diálogo es algo más que una participación común en la que no estamos jugando contra los demás sino con ellos”.  (Kairós, Baracelona, segunda edición, página 30).

Bohm invita a avanzar hacia una consciencia participativa en la que:

“No estamos hablando de una mentalidad colectiva que se impone sobre el individuo sino un tipo de mentalidad que se ubica entre lo individual y lo colectivo, promoviendo la coherencia del conjunto. Se trata, por lo tanto, de una mente que se desplaza, al igual que un río, desde lo individual hasta lo colectivo. Poco importan, en este sentido, las opiniones personales ya que, a fin de cuentas, debemos mantenernos a la misma distancia de todas las opiniones, comenzar a trascenderlas y aproximarnos a una dimensión nueva y más creativa”. (Obra citada de Bohm, página 57).

Este tema se amplía en la subsección Inspiración Grupal, sección Con las Organizaciones.

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VACLAV HAVEL
ESADISTA CHECO – 13 AÑOS AL FRENTE DE SU PAÍS

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“Esa necesidad nuestra, irreprimible, de trascender los horizontes situacionales, de cuestionar, conocer, explorar, entender, buscar la esencia de las cosas, ¿qué otra cosa es esa necesidad sino otra de las formas de aquel anhelo interminable por recobrar la integridad perdida del ser, aquel anhelo del yo de regresar al ser? ¿Qué otra cosa es sino ese anhelo intrínseco de despertar al propio ser oculto, adormilado, olvidado tantas veces, y a través de él alcanzar aquella plenitud e integridad de la existencia que nuestra intuición nos permite vislumbrar?

El ser hechizado en mi interior y el que está presente en el mundo se pueden dar la mano en cualquier momento, en cualquier lugar, de cualquier manera: cuando contemplo la copa de un árbol o cuando miro los ojos de otra persona, cuando consigo escribir una carta bonita, cuando me emociona una canción o cuando el fragmento de una lectura pone mis pensamientos en efervescencia, cuando ayudo a alguien o alguien me ayuda a mí, cuando ocurre algo importante o cuando no ocurre nada especial”.

Letters to Olga, Vaclav Havel. Knopf USA;
Faber & Faber, Londres. 1988. Página 87.

El dramaturgo, filósofo y estadista checo Vaclav Havel (Praga, 1936-2011) demostró durante décadas una profundidad excepcional al trabajar en la solución de los grandes problemas de nuestra época. Como presidente de la República Checa durante 13 años, hizo valiosos aportes para la Unión Europea y para la reestructuración de la OTAN. Esta confluencia de talentos se refleja en la claridad de sus escritos, donde abundan propuestas razonables y prácticas para abordar muchos asuntos humanos en su búsqueda de diagnósticos confiables y sugerencias coherentes para trabajar en la solución de los problemas nacionales y globales. En la sección Documentos, de este blog, incluimos dos artículos breves dedicados a él (Havel-1 y Havel-2) y dos largas investigaciones sobre su vida, propuestas y valores por él defendidos (Havel-3 y Havel-4).

“Debemos descubrir un nuevo respeto por lo que nos trasciende: por el universo, por la tierra, por la naturaleza, por la vida y por la realidad. Nuestro respeto por otras personas, naciones y culturas, sólo puede crecer a partir del humilde respeto por el orden cósmico y de la conciencia de que somos parte de él, de que lo compartimos y de que nada de lo que hagamos se pierde sino que se vuelve parte de la eterna memoria de Ser, en donde todo se juzga.

Por consiguiente, una mejor alternativa para el futuro de la humanidad radica en imprimirle a nuestra civilización una dimensión espiritual. No es sólo cuestión de comprender su naturaleza multicultural y hallar la inspiración para crear un nuevo orden mundial en las raíces comunes de todas las culturas. También es esencial que la esfera cultural euro-americana, la que creó esta civilización y le enseñó a la humanidad su orgullo destructor, retorne ahora a sus propias raíces espirituales y se convierta en un ejemplo para el resto del mundo en la búsqueda de una nueva humildad”. 
Alocución de Vaclav Havel en la Universidad de Harvard, 1995.

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ERVIN LASZLO
PENSAMIENTO SISTÉMICO Y EVOLUCIÓN

laszloErvin Laszlo, pensador y hombre de ciencia de amplia visión, encarna una pasión creadora versátil, brillante y prolífica. Leer sus escritos y aceptar su invitación a participar en el activismo planetario actual, basado en una nueva consciencia, es llevar la inspiración realizadora a un nuevo nivel.

El psiquiatra y pensador Stanislav Grof, uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal, considera a Laszlo como uno de los principales baluartes de dicho movimiento. La potencia y brillantez de pensadores como Laszlo es reflejo directo de una “inmersión a fondo” en la esencia del Ser. El Ser es holístico por naturaleza y por eso Laszlo navega tan cómodamente en el mar de la complejidad del pensamiento sistémico.

Virtuoso de la música, Ervin Laszlo fue en su juventud pianista de renombre internacional. Fuertemente atraído luego por la Ciencia, en su intención de abordarla holísticamente obtuvo primero un doctorado de Filosofía en la Sorbona de París. Ha hecho grandes aportes al pensamiento científico, destacándose como pionero mundial en la Teoría de los Sistemas, orientándola en forma especial hacia la Sistémica Evolutiva.

“Ervin Laszlo está considerado como un genio del pensamiento de los sistemas. En sus libros, probablemente más que ninguna otra persona viva, ha resaltado un hecho sorprendente, aunque a menudo despreciado: vivimos en un universo totalmente interconectado, donde todas y cada una de la cosas están conectadas, de un modo casi milagroso, con todas las demás. Su trabajo constituye una llamada clara y consistente para reconocer el tapiz ricamente entretejido que constituye nuestro mundo, nuestras vidas, nuestras esperanzas y nuestros sueños. Al alcanzar esta visión del todo, Laszlo ayuda a innumerables personas para que abandonen las estrechas limitaciones y los deprimentes frag­mentos que han obsesionado al mundo moderno durante los tres últimos siglos”.
Ken Wilber – Prólogo del libro The Consciousness Revolution, A Transatlantic Dialogue with Ervin Laszlo, Stan Grof and Peter Russell.  Editorial: Lightning Source Inc – Estados Unidos, 2003.

Acercarse al pensamiento científico de Ervin Laszlo es una aventura y un privilegio. En uno de sus planteamientos, publicado en su libro La Ciencia y el Campo Akásico, Ediciones Nowtilus S.L. Madrid, 2004, página 39, Laszlo afirma que:  “La cosmología, una rama de las ciencias astronómicas, se encuentra en un estado de agitación. Cuanto más en profundidad investigan los nue­vos instrumentos de sondeo de alta potencia, más queda a nuestro alcance el universo y más misterios salen a la luz. En su gran mayoría, estos misterios tienen un elemento común: presentan una coherencia asom­brosa a través del espacio y el tiempo. No hay sólo mate­ria y energía en el universo, sino también un elemento más sutil pero no menos real: información en forma de “in-formación” activa y efectiva, que conecta todas las cosas a través del espacio y del tiempo. Las cosas, en el mundo real, están unidas no solamente por flujos de energía, sino también por flujos de infor­mación”.

Si la faceta científica de Laszlo es ya asombrosa, no lo es menos su compromiso frontal con la actual transición de la humanidad. Estas son algunas de las esencialidades de su pensamiento como activista de la consciencia global, que forma parte de su escrito Caminos hacia la civilización planetaria (sección Documentos, en este blog).

“La civilización que domina al mundo contemporáneo ya no es sostenible: si no quiere colapsar, debe transformarse. La búsqueda de un salto cuántico en los asuntos humanos es la búsqueda por crear una civilización que haga posible que seis mil y medio millones de personas vivan con dignidad, en armonía entre ellas y con la naturaleza. Este Cambio Mundial es posible. Tenemos la comprensión, las tecnologías y los recursos humanos y financieros que necesitamos. Lo que nos falta es voluntad y visión. Para lograr esta confluencia debemos vivir un cambio de consciencia. Con una consciencia más acorde con nuestra realidad actual podemos cambiar nuestros valores y prioridades: cambiar nosotros mismos y en última instancia cambiar el planeta”.

En la sección Documentos hemos publicado dos importantes artículos de Ervin Laszlo.

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NICOLÁS ROERICH
ARTISTA RUSO – MÁS DE 7000 PINTURAS –  PROMOTOR DE LA BANDERA DE LA PAZ

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Quienes profundizan en la obra escrita y pictórica de Nicolás Roerich pronto se dan cuenta de que el recorrido interno de este pintor ruso fue extraordinario. En uno de sus libros escribió:

“Si dirigimos todas las fuerzas de nuestro espíritu en la dirección correcta, la envoltura material del trabajo también se moldeará en forma natural, como lo muestran incontables ejemplos. Pero una cosa es necesaria para el triunfo: uno debe disparar la flecha del esfuerzo total, invencible y absoluto”.
Realm of Light, New York, Roerich Museum Press, 1931.

Acercarnos a la obra de un genio creador como Roerich y profundizar en su mensaje es hacer que algo vital en nosotros se transforme, se libere, crezca. Sus grandes realizaciones internas se plasman tan nítidamente en sus pinturas y escritos, que fondo y forma, imágenes y significado, renuevan nuestra visión y nos llevan a vivir nuevas dimensiones del Ser y de la belleza. Este sentimiento que produce el contacto con la belleza fue expresado por Albert Einstein en una carta a Roerich, en 1931, en la que le escribió: “Admiro sinceramente su arte y en forma tal que no exagero al decir que los paisajes nunca me han impresionado tan profundamente como los de sus pinturas”.

Más que imponentes muestras de la grandeza de la naturaleza, las montañas de Roerich son símbolo y testimonio del impulso íntimo que nos lleva a ascender más y más. Por eso cada pintura, cada pensamiento suyo, se convierten en estímulo para crear nuestra propia ruta de ascenso hacia las altas metas que nos hemos propuesto. Nicolás Roerich creó cerca de 7000 pinturas, muchas de ellas actualmente en las más famosas galerías del mundo y plasmó además su pensamiento en numerosos libros. En su inspiradora obra Realm of Light, transmite con energía su visión de la vida, de los acontecimientos y de su mundo creador.

“Mira hacia las alturas y abre tus alas como el conquistador de la predestinada Luz.

Cada ascenso está relacionado con un estado mental creador.

¿Qué creatividad es posible sin las Torres de la Belleza y el Conocimiento, sin los tesoros de la Dicha?

El lenguaje creador es ese idioma universal que el corazón sabe comprender.

Tengamos los sueños de un creador. En ellos no hay embriaguez ni vacilación, sino el inmutable conocimiento acopiado en las profundidades de nuestro espíritu.

La felicidad de quien emplea el poder del pensamiento está en la labor incesante, en la actividad creadora, porque toda la existencia puede ser creada en belleza.

El sentido creador es el principio rector de la vida.

Sin creación la vida no existe.

Recuerda a la Belleza. ¡No apartes su imagen de la vida y llama activamente a otros a esta fiesta de dicha!

En Belleza y en Espíritu se multiplicarán nuestras fuerzas.

Uno debe aferrarse a la Dicha e infundirla activamente en la vida diaria. ¿De qué otra forma puede uno transformar en belleza la rutina de cada día? ¡Sólo mediante esta Gran Dicha! ¡Qué magnífica palabra! Porque esta realización hace milagros”.

Pensamientos de Roerich y más información sobre su vida pueden verse en este blog en: Documentos, subtema Roerich Sublime.

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STUART HAMEROFF
PUENTES ENTRE LA CUÁNTICA Y LA CONSCIENCIA

retratohameroffpeqAnestesiólogo y profesor de la Universidad de Arizona, Hameroff es conocido por promover el estudio científico de la consciencia y sus teorías sobre los mecanismos que la gobiernan, elaboradas en sinergia con el prestigioso físico y matemático británico Robert Penrose. Hameroff ha ayudado a construir sólidos puentes entre la cuántica y la consciencia, como puede verse en este entrevista reseñada, transcrita al español: http://mundonext.com/una-exploracion-de-la-conciencia-cuantica/

Hameroff está ayudando a encontrar una relación convincente y atractiva entre el mundo intangible de las partículas subatómicas y el reino inmaterial de la conciencia y el espíritu. Mientras la ciencia convencional plantea que el surgimiento de la conciencia puede explicarse a través de la propia complejidad del sistema de conectividad sináptica, él y muchos otros afirman que hay algo más que no puede ser explicado en términos deterministas.

Durante más de veinte años, Hameroff ha trabajado con Penrose, para desarrollar una teoría de la conciencia basada en la física y la conciencia, denominada la Hipótesis Penrose-Hameroff. Su teoría afirma que la conciencia ha existido desde el inicio del universo (algo que David Bohm afirmó también en su época), y está procesada en los microtúbulos, polímeros cilíndricos que sirven somo soporte estructural de todas las células animales.
“Un paramecio es una célula y por lo tanto no tiene neuronas, porque éstas también son unicelulares, pero este paramecio busca comida, nada, evita obstáculos y predadores, encuentra un par, tiene sexo y puede aprender. Parece tener inteligencia, no necesariamente conciencia, pero tiene funciones cognitivas – cognición queriendo decir proceso sensorio, control de conducta etc. Tiene alguna inteligencia y no tiene neuronas; tiene sin embargo, microtúbulos, lo que me sugirió que un paramecio podría usar microtúbulos para organizar su conducta y su cognición”, dice Hameroff.
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La física plantea que las propiedades fundamentales de la materia, como el spin, la masa y la carga son componentes irreducibles del universo y que están de algún modo incorporados en esta geometría a escala de Planck. Habría una entidad subyacente común que hace que surja, por un lado la materia y por otro la mente. En el modelo Penrose-Hameroff, hay una entidad subyacente que hace que surjan ambas y subyace a toda la realidad.
“Nuestras almas están construidas de algo mucho más fundamental que las neuronas, están construidas por la misma tela del universo. Creo que la conciencia o su precursor, llamémosla protoconciencia, ha existido en el universo desde siempre, quizás desde el Big Bang”, dice el doctor anestesista.
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“Roger y yo propusimos, por lo tanto que tal vez la qualia (los componentes primarios de la conciencia, del despertar, o al menos sus precursores) son también fundamentales, irreducibles y forman parte del tejido básico del universo. Esto podría incluir información, tal como las cualidades de bondad, verdad y belleza. Después de todo: ¿por qué deberían los precursores de la materia estar presentes a ese nivel y no así los precursores de la mente?”, explica Hameroff.
Aunque Penrose no relaciona su trabajo a la espiritualidad, Hameroff considera que hay que tomar en serio la posibilidad científica de la espiritualidad, considerando tres cosas: “La primera es la interconexión entre los seres vivos y el universo como un todo, algo posible debido al fenómeno del entrelazamiento cuántico, que se refiere a la habilidad de dos partículas para estar íntimamente conectadas, más allá de sus limitaciones normales de espacio y tiempo. La segunda es un cierto tipo de guía divina o sabiduría cósmica que influye en nuestras elecciones, lo cual podría deberse a los valores Platónicos incorporados en la geometría espacio tiempo fundamental. Y la tercera, que existe la posibilidad de que la conciencia permanezca fuera del cuerpo después de la muerte, como parecen comprobarlo infinidad de casos clínicos reportados en todo el mundo”. 
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Hameroff afirma además: “Mucha gente piensa que la conciencia emergió eones atrás como un subproducto de mutaciones azarosas y de la complejidad inherente de la selección natural, pero yo lo miro desde la perspectiva opuesta. Pienso que un campo primario/básico de experiencia protoconsciente ha sido integrado desde el principio, desde el big bang, y que la biología evolucionó y se adaptó con el fin de acceder a ese campo y maximizar las cualidades y potenciales implícitas en él. Yo creo que la conciencia es un proceso que ocurre entre los mundos clásico y cuántico. Por lo tanto, las prácticas espirituales como la meditación nos permiten sumergirnos y llegar a estar inmersos en ese mundo cuántico de sabiduría y luz, que es la base de todas las cosas, materiales y mentales”.
EL NEUROCIRUJANO EBEN ALEXANDER Y SU ECM

Un caso sin precedentes donde la Ciencia y la Vivencia se fortalecen recíprocamente, hasta alcanzar niveles de contundencia, pues su libro ya está en edición en 43 idiomas… y con sobrados méritos.

“La experiencia cercana a la muerte (ECM) del Dr. Eben Alexander es la más asombrosa que he escuchado en más de cuatro décadas de estudio de este fenómeno. Las circunstancias de su enfermedad y sus credenciales impecables hacen que sea muy difícil formular una explicación terrenal para su caso”.
Raymond Moody, Autor de La vida más allá de la vida

“Antes de mi ECM, compartía plenamente la teoría de las neurociencias según la cual el cerebro genera la conciencia y todo lo demás, y que cuando el cerebro muere desparecen la conciencia, el alma y la mente. Ahora, después de haber estado en coma, puedo decir que eso es un error y que la mente y la conciencia son independientes del cerebro”. Dr. Eben Alexander
El Dr. Eben Alexander ha sido un neurocirujano académico durante los últimos 25 años, incluyendo 15 años en Brigham Womens, en Childrens Hospitals y en Harvard Medical School en Boston. Durante su carrera académica ha sido autor o coautor de más de 150 ensayos y artículos en revistas especializadas y ha realizado más de 200 presentaciones en conferencias y centros médicos de diversos lugares del mundo.

En la presentación de su libro Proof of heaven (La prueba del cielo) se dice:

“El 8 de noviembre de 2008 me desperté con un terrible dolor de cabeza que en apenas dos horas desembocó en un derrame cerebral. Caí en un coma profundo, y durante siete días permanecí en ese estado, durante el cual viví una experiencia increíble y fuera de este mundo. El lugar en el que estuve es un sitio maravilloso, reconfortante y lleno de amor. No tengo miedo a morir porque ahora sé que no es el final”. Doctor Eben Alexander.  La lógica científica del doctor Alexander jamás había dado crédito a las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, después de haber pasado por esto sabe que no son meras fantasías: Dios y el alma existen realmente, y la muerte no es el final de la existencia personal, sino una mera transición.”

Yo estaba en un lugar con nubes. Grandes, henchidas, de color rosa blanco sobre el profundo cielo azul”, escribió en un artículo para la revista Newsweek. Estamos ante la historia de un profesional de la salud que describe lo que sería el “Paraíso”.

GARY SCHWARTS
A LA VANGUAURDIA CON EBEN ALEXANDER Y EDGAR MITCHELL

Gary E. Schwartz es doctor en Psicología (Universidad de Harvard). Fue profesor de psicología y psiquiatría en Yale antes de entrar a formar parte de la Universidad de Arizona, donde impartió clases y dirigió durante cuatro años el Laboratorio de Sistemas de Energía Humana. Es autor de The afterlife experiments y The living energy Universe. Uno de sus más recientes libros, The sacred promise, es clara muestra de su genialidad, visión, humildad y osadía. Escuchar videos de este pionero de la ciencia y la espiritualidad es estar ante un hombre maravilloso, profundamente ético, un personaje del futuro. Autor de numerosos trabajos académicos y de varios libros, entre ellos “La Energía Viva del Universo”, el profesor Schwartz ha sido profesor de Psicología, Medicina y Neurología. Director de Psiquiatría del Center for Frontier Medicine in Biofield Science, Director durante cuatro años del Laboratorio para el Avance de Conciencia y Salud de la Universidad de Arizona. Viene realizando estudios asombrosos sobre los nexos entre el mundo “terreno” y el plano trascendente. Está seriamente comprometido con el trabajo del Dr. Eben Alexander y es director de una valiosa iniciativa creado entre ellos: Eternea (www.eternea.org). También trabaja en estrecha colaboración con el Dr. Edgar Mitchell (exastronauta de la misión luna Apolo 14) creador y director del Instituto IONS. (Alexander y Mitchell están reseñados en esta misma sección).

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JORGE CARVAJAL POSADA
LA SINTERGÉTICA

MINOLTA DIGITAL CAMERAJorge Carvajal Posada es un brillante médico y un filósofo, un científico serio y un artista. Su palabra no nace sólo del intelecto sino que es hija de la experiencia viva y llega al corazón. Filosofía práctica, humor, serenidad, sentido poético, ciencia, mística y mucho más fluye a través de las palabras de este colombiano, pionero con un grupo de médicos de una disciplina denominada Sintergética: http://www.davida-red.org/.

Jorge Carvajal es un hombre comprometido con su tiempo. Más allá del cirujano que ha buscado nuevos y más amplios horizontes de terapias, del conferencista escuchado en grandes auditorios en Europa y América, más allá del poeta viajero que va dejando una bella mirada del mundo, del observador de una realidad tan lacerante como esperanzada, Jorge Carvajal es un Caminante Espiritual de nuestros días. Su discurso va directo al alma, en constante exhortación de la búsqueda de nuestro más íntimo centro.

En una de sus conferencias en el año 2013, su Alma canta, literalmente, en un torrente de conocimiento, sabiduría e inspiración: https://www.youtube.com/watch?v=h8n0y3oe04o

Otros videos suyos, ampliamente difundidos a través de YouTube, son la serie: La muerte y el sendero del aprendiz: https://www.youtube.com/watch?v=fSL_FSeU0Kk

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CLAUDIO NARANJO
LA CONSCIENCIA DEL SER

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“A meses de cumplir sus 80 años, con una barba blanca casi mítica que no logra opacar el brillo casi infantil de sus ojos inquietos que parecen querer escudriñar lo visible y lo invisible, Claudio Naranjo es un genuino representante de una generación de buscadores que quiso apasionadamente cambiar el mundo… A simple vista, quizás, no lo lograron… Pero si nos desapegamos lo suficiente para dar un vistazo un poco más amplio y más profundo, veremos que algunos de los cambios que hoy vive la humanidad y el planeta, algunos aún no manifestados pero en plena ebullición en el caldero de la creación, son el resultado del pensamiento, la acción y la apertura de la mente y del corazón de gente como él. No hay muchos pioneros de ese calibre y de ese peso, pero aún pocos en cantidad, están hoy remeciendo el planeta en diferentes ámbitos y dimensiones, dando espacio para la esperanza y la transformación”.
Tatiana Vega
Entrevista publicada en la revista Somos, junio 14 de 2012.
http://www.revistasomos.cl/2012/06/entrevista-claudio-naranjo-podemos-tener-esperanza-en-la-muerte-de-la-civilizacion/

El psiquiatra chileno Claudio Naranjo, (Valparaíso, 1932), ha sido prolífico autor y versátil profesional titulado en prestigiosas instituciones del mundo. Ha sido uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal y de muchos de los desarrollos actuales de la Terapia Gestalt. Al ver y escuchar sus charlas y videos, se comprueba que los sabios todavía caminan por nuestras calles. Desde finales de los años noventa ha brindado muchas conferencias sobre educación y ha influido en la transformación del sistema educativo en varios países, con la convicción de que nada es más esperanzador en términos de evolución social que el fomento colectivo de la sabiduría individual, la compasión y la libertad. Por ser tan significativo el aporte de Naranjo, en la sección “Documentos” de este blog he creado una subsección dedicada a él, con abundante información.

Las reflexiones y experiencias inherentes al desarrollo de la filosofía pragmática de Inspiración Realizadora, que dan especial importancia al tema del Ser, nos llevan a profundizar en un tema directamente relacionado, como lo es de la consciencia. Aprovechando hoy un recurso invaluable que no existía hace unos años, como lo son los videos de YouTube, resulta revelador incursionar gradualmente en el pensamiento y las propuestas de Claudio Naranjo. Cuanto más se profundiza en el contenido de sus palabras y actitudes, en su visión, sus luchas y sus logros, más se comprueba que se trata de un Alma Curtida, alguien que respira genialidad, autenticidad, veracidad y una enorme capacidad de trabajo. A los interesados en profundizar específicamente en el tema de la Inspiración y su potencial para la transformación y el cambio, les recomiendo en forma especial su video “Conferencia Granolles sin cortes”, reseñada un poco más adelante.

Para empezar, sugiero visitar su sitio web: http://www.claudionaranjo.net/index_spanish.html  y luego darle una miradita a su autobiografía: http://www.claudionaranjo.net/navbar_spanish/autobiography_spanish.html  En la sección “Audio Y Video” http://www.claudionaranjo.net/navbar_spanish/audio_video_spanish.html hay un enlace titulado: Claudio Naranjo en YouTube – Fundación Claudio Naranjo en YouTube, que incluye enlaces a 37 videos de Naranjo, algunos cortos, algunos relativamente largos. Curiosamente, uno de sus grandes videos, en el que presenta su modelo del Eneagrama, no aparece allí reseñado.  Algunos de sus videos especialmente recomendados son los siguientes:

Claudio Naranjo – La consciencia de la consciencia (10 minutos, Naranjo habla con inusitada profundidad en un ambiente tan pesado como un centro comercial. https://www.youtube.com/watch?v=t7Be_c2yv9c

Conferencia Granolles sin cortes: Claudio Naranjo Conferencia Granollers sin cortes: https://www.youtube.com/watch?v=fSHraNItGvk  Una entrevista, ante 900 personas, en la que Naranjo hace un valioso recuento sobre su caminar espiritual. El evento se realizó en Teatre Auditori de Granollers.

Entrevista a Claudio Naranjo en Palma de Mayorca
http://www.youtube.com/watch?v=FxIBLEakL7k
Segmentos luminosos de una entrevista realizada en octubre del 2011. Muy potente.

El eneagrama – Claudio Naranjo
http://www.youtube.com/watch?v=fjbMYdoFsIY
Entrevista – Programa SAT para educadores, Argentina
El eneagrama, uno de los grandes aportes de Naranjo, puede ser visto como una radiografía del ego. Es tan profunda su visión, que estudiar este video puede marcar el comienzo de una nueva etapa de acercamiento el Ser. Sugerencia: trabajar al mismo tiempo en la consciencia del Ser y en la observación del ego y sus facetas, viéndolas como como barreras que dificultan la experiencia del Ser. Desde el enfoque en el Ser es “menos doloroso” verse uno cara a cara frente a las trampas del propio ego y, una vez detectadas, se avanza con más determinación en la tarea de trascender y de sanar las heridas ocasionadas por los aspectos oscuros de nuestra naturaleza, que tanto pueden a veces herir a otros, sin nosotros ser muy consciente de la causa.

En la presentación de su libro “Entre meditación y psicoterapia”, los editores afirman que el encuentro entre Oriente y Occidente es uno de los fenómenos históricos más importantes de nuestro tiempo. Durante el siglo XX, las filosofías del Este penetraron en la psicoterapia occidental, espiritualizándola.  En este proceso, la psicología ha tomado conciencia de su dimensión ética y espiritual, alejándose del modelo médico para poner su énfasis en el desarrollo de la conciencia. Hoy, pocos dudan que las dimensiones psicológica y espiritual del crecimiento interior son dos facetas de un mismo viaje al autoconocimiento.

El Dr. Claudio Naranjo nos brinda una guía fundamental para aprender a meditar y para aplicar las joyas del budismo, hinduismo, cristianismo, sufismo, judaísmo, taoísmo y chamanismo a la práctica de la psicoterapia. Las tradiciones religiosas no tienen secretos para el Dr. Naranjo, que desde sus tiempos como profesor de la Universidad de Berkeley y el Instituto Esalen ha creado técnicas extraordinarias como la Meditación Interpersonal, y ha hecho del encuentro entre meditación y psicoterapia el estandarte de su trabajo”.

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EDGAR MITCHELL
EXPERIENCIA TRASCENDENTE DE REGRESO A LA TIERRA

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El astronauta Edgar Mitchell, piloto del módulo lunar en la misión Apolo  14, en 1971, fue el sexto hombre en pisar la Luna. Además de haber sido un destacado hombre de acción es igualmente un pensador, como lo demuestran sus libros y conferencias, entre ellas sus recientes publicaciones y estudios sobre el Holograma Cuántico.
Información en inglés en
http://www.edmitchellapollo14.com/naturearticle.htm y en
https://www.youtube.com/watch?v=nI02Vx_0h8k

Nacido en 1930 en Texas, EUA, Mitchell se graduó en Ingeniería Industrial en la Universidad Carnegie Mellon, en 1952. Culminó además estudios de Aeronáutica en la Escuela Naval de Posgraduados, en 1961, y en 1964 se doctoró en Ciencias de Aeronáutica y Astronáutica en el Instituto de Tecnología de Massachusetts (MIT).

¿Qué actitud debería adoptar un estructurado hombre de acción como él ante el impacto de una vívida experiencia trascendente? Esta fue precisamente la situación que vivió de regreso a la Tierra en la misión Apolo 14. Tuvo una revelación íntima de total certidumbre en la que comprendió que nuestro maravilloso planeta azul es parte de un universo consciente, un sistema viviente, armonioso y holístico del cual toda la humanidad forma parte.  Barbara McNeill describe1 algunos pormenores del “éxtasis de unidad” con el cosmos, vivido por Mitchell.
Revista IONS de noviembre de 2006:
http://media.noetic.org/uploads/files/S12_McNeill_CosmicActivist_lr.pdf

“Tuve una experiencia de tal intensidad ­–dice Mitchell– que las restricciones y barreras del cuerpo físico desaparecieron y sentí claramente que el cuerpo y la mente se extienden por todo el cosmos. A raíz de esta experiencia, toda mi capacidad mental se vio desafiada por sensaciones y sentimientos muy poderosos. Lo que yo comprendía sobre la separatividad y la relativa independencia del movimiento de los cuerpos cósmicos se vio sacudido hasta sus cimientos”.

Tratando de comprender posteriormente lo que había experimentado, Mitchell se dedicó durante varios meses a estudiar rigurosamente escritos espirituales de las tradiciones de Oriente y Occidente. La descripción del savikalpa Samadhi coincidía bastante con lo vivido por él: “aquel momento en el que la persona reconoce que todo es uno, que toda forma de separatividad es en realidad una ilusión”. A raíz de aquella vivencia él empezó a gestar una concepción diádica de la realidad, según la cual los atributos fundamentales de la naturaleza forman pares que se complementan.

Un año después de la expedición lunar, Mitchell se retiró de la NASA y fundó el IONS (Institute of Noetic Sciences) con el fin de contribuir a las exploraciones del tema de la consciencia trascendente, tanto desde la perspectiva de la ciencia como desde las más variadas tradiciones espirituales. La expansión de consciencia vivida por él le permitió comprender, desde entonces, algo que empieza a ser familiar para numerosos investigadores de hoy: la actividad humana está pasando por una curva exponencial de crecimiento de carácter notoriamente destructivo. Mitchell, al igual que muchos otros, considera que la evolución planetaria nos está llevando a un cambio de paradigma en la consciencia, un cambio al que todos podemos contribuir.  IONS tiene aproximadamente 30.000 personas afiliadas y sigue haciendo aportes significativos para contribuir al cambio global. Una de sus figuras más visibles de IONS en el área investigativa es Dean Radin, conocido mundialmente por sus experimentos en el campo de la consciencia.

Muchos artículos de Mitchell pueden verse en inglés en:
http://www.edmitchellapollo14.com/articles.htm

Entrevistas y videos en los que Mitchell cuenta sus experiencias pueden buscarse (en inglés) en IONS: http://noetic.org.

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PHIL JACKSON
ONCE TITULOS EN LA NBA

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Mucho podemos aprender de Phil Jackson desde el punto de vista de la correlación Ser-Hacer y del equilibrio de los aspectos fundamentales de un ser humano (amor, pensamiento, pragmatismo, dimensión espiritual, capacidad de crear sinergias). Además de demostrarlos mediante resultados contundentes, los expresa con nitidez en su libro Sacred Hoops, en videos y en entrevistas.

En el baloncesto ––como en la vida–– la verdadera dicha proviene de estar plenamente presente en todo momento, no solamente cuando las cosas nos salen bien. Ensanchen su mente y abracen una visión en la que los imperativos del grupo estén por encima de la gloria individual, y el éxito llegará por estar despiertos, conscientes y a tono con los otros. Experimenten cada momento con una mente clara y un corazón abierto. Cuando hacen eso, los resultados en el juego ––y la vida–– llegarán por sí mismos.

La mayoría de los líderes tienden a ver un trabajo de equipo como un problema de ingeniería social: tome al grupo “X”, añádale una técnica “Y” motivacional y obtenga “Z” resultados. Pero al trabajar con los Bulls aprendí que la forma más efectiva de forjar un equipo ganador es apelar a las necesidad de los jugadores de conectarse con algo mayor que ellos mismos. Incluso para quienes no se consideran “espirituales” en un sentido convencional, crear un equipo exitoso –ya sea como campeón de la NBA o como una exitosa fuerza de ventas– es esencialmente un acto espiritual. Requiere que los individuos involucrados subordinen sus intereses personales para un bien mayor, de tal manera que el todo sea más que la suma de sus partes. Esto no siempre es fácil en una sociedad en la que la celebración del ego es el primer pasatiempo nacional. Y en ninguna parte esto es más cierto que en la candente atmósfera de los deportes profesionales. Sin embargo, incluso en este mundo deportivo tan altamente competitivo, he descubierto que cuando se deja libre a los jugadores para que liberen todos sus recursos –mentales, físicos y espirituales– ocurre un cambio interesante en su “estar conscientes”. Cuando los jugadores practican lo que se conoce como “mindufulness” –simplemente poniendo atención en lo que está sucediendo en el presente– no solamente juegan mejor y ganan más, sino que están más a tono unos con otros. Y la dicha que experimentan trabajando en armonía es una poderosa fuerza motivadora que viene de adentro, no de algún coach frenético al lado de la cancha gritando obscenidades. La razón por la que los bulls ganaron los 3 campeonatos de la NBA de 1991 a 1993 fue que se afirmaron en el poder de la unidad y no en el poder de un hombre, y trascendieron las fuerzas divisorias del ego que han lisiado a grandes equipos.
Fragmentos de la presentación de su libro Canastas Sagradas (Sacred Hoops)

Prototipo de la contundencia en el deporte, con 11 títulos como campeones en la NBA, ha sido conocido en el argot deportivo como el Maestro Zen. En su extraordinario libro Canastas Sagradas, él explica que la sinergia debe construirse con visión, paciencia y trabajo duro. Sus hechos y escritos son nítido reflejo de los resultados que puede lograr quien lleva a sus Yoes a elevados grados de desarrollo y de acción sincronizada. Su ejemplo nos indica que para construir sinergias contundentes debemos movilizar el poder combinado de todos los activos vitales, vibrando con excelencia en cada uno de ellos.

En la sección Con las Organizaciones puede verse una subsección en la que hemos traducido una entrevista hecha a Jackson, donde revela conceptos fundamentales sobre la sinergia.

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ANITA MOORJANI
EXPERIENCIA CERCANA A LA MUERTE COMO PORTAL AL SER

Una de las muchas puertas de acceso al amplio mundo del Ser son las experiencias cercanas a la muerte (ECM). La experiencia vivida por Anita Moorjani en 2006, su asombrosa recuperación luego de estar postrada prácticamente en el lecho de muerte y la forma como expresa su forma de concebir y transformar la realidad (sentido común llevado a su una alta expresión) ofrecen una magnífica avenida hacia la Vivencia del Ser. El caso de Anita es altamente inspirador, por el doble milagro vivido por ella: (1) Su renacer espiritual, de una magnitud excepcional, a raíz de su experiencia cercana a la muerte (ECM o NDE como la denominan en inglés). (2) La forma como ese renacer le permitió incluso saber que podía volver nuevamente “a la vida” y curarse por el poder de la vivencia misma. No se trata de esperar que el Cielo haga un milagro de igual naturaleza con toda persona, pero al menos el profundo renacer espiritual sí está al alcance de millones de personas, porque cada día podemos alcanzar nuevos niveles de realización interior.

Su conferencia en Sedona, 2013 (con subtítulos en español*) es clara muestra de su comprensión y concepción de la vida: https://www.youtube.com/watch?v=EU4J_aERtkI
(* Sencillas instrucciones para activar subtítulos: https://support.google.com/youtube/answer/100078?hl=es)
Entrevista subtitulada en español: https://www.youtube.com/watch?v=vGszDKZTmL0. Los presentadores de este video escriben: “Su  fascinante y conmovedora experiencia cercana a la muerte, a principios de 2006, ha cambiado enormemente su perspectiva de la vida. Su trabajo está ahora influenciado por las profundidades y puntos de vista que obtuvo estando en lo que ella denomina el Otro Reino. Anita trabaja bajo la premisa de que nuestro mundo interior (la conciencia) es nuestra realidad primaria, y afirma que si nuestro estado interno está sano y fuerte, entonces nuestro mundo externo se alineará y ocupará su correcto lugar como consecuencia de ello. Ella encarna la verdad de que todos tenemos el poder interior y la sabiduría para superar las situaciones más adversas”.

Anita Moorjani nació en Singapur y luego vivió en Sri Lanka hasta los dos años de edad.  De origen indio de la etnia sindhi, luego se trasladó con su familia  a Hong Kong. Ella cuenta que en su casa hablaban hindi, con sus amiguitos hablaban chino y estudiaba en un colegio británico. Debido a ello, creció hablando con fluidez el hindi, el chino y el ingñés. Allí se familiarizó además con un gran número de idiomas de otras comunidades.  Aunque india de nacimiento, fue primero educada en colegios católicos y luego en colegios privados ingleses en Hong Kong. Más tarde estudió en Inglaterra y después regresó a Hong Kong a trabajar en un puesto administrativo de alto rango para una compañía de moda francesa que le permitió viajar alrededor de todo el mundo usando sus conocimientos de las distintas lenguas y culturas aprendidas en diferentes negocios y actividades sociales. 

En abril del año 2002 los médicos le diagnosticaron un Linfoma de Hodgkin. En febrero del 2006, después de batallar durante casi cuatro años con la enfermedad, la trasladaron  a la unidad de cuidados intensivos del hospital local donde le dieron  menos de treinta y seis  horas de vida.  Su impresionante experiencia de cercana a la muerte (ECM)  y su recuperación aparentemente milagrosa del cáncer, han creado un enorme interés a escala internacional. En la sección Documentos, de este blog, hemos creado una subsección denominada Anita Moorjani, al final del cual se incluyen dos enlaces a documentales sobre las ECM.

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PETER SENGE
PRAGMATISMO CORPORATIVO QUE SIGUE VIGENTE

Peter Senge-1Para comprender y aprovechar mejor los grandes avances actuales en cuanto al liderazgo y el pensamiento organizacional, en particular los planteamientos de avanzada formulados por Otto Scharmer, reseñado previamente, vale la pena familiarizarse primero con los planteamientos de Peter Senge, o refrescar sus planteamientos, si ya se conocen.

Peter Senge nació en Standford, California, en 1947. Se graduó como ingeniero en la Universidad de Stanford y obtuvo una maestría en Modelación de Sistemas Sociales y un doctorado en Administración de Empresas con el MIT, en donde ha sido profesor titular durante gran parte de su larga trayectoria. Es Presidente de la Sociedad para el Aprendizaje Organizacional (Society for Organizational Learning-SOL), comunidad global de empresas, investigadores y consultores dedicados al desarrollo humano e institucional. Es autor del aclamado libro La Quinta Disciplina: El Arte y la Práctica de la Organización que Aprende. Posteriormente escribió, con la colaboración de George Roth, The Dance of Change: The Challenges to Sustaining Momentum in Learning Organizations (La Danza del Cambio: Desafíos para mantener el empuje de las organizaciones abiertas al apendizaje). Es coautor, con Otto Scharmer, del libro Presencing.

Las propuestas de Peter Senge en su ya clásico libro La quinta disciplina brindan poderosas pautas para la inspiración grupal a partir del fortalecimiento individual. El gran mérito de Peter Senge en este libro fue su capacidad para adaptar el pensamiento sistémico a las necesidades del mundo organizacional. Escribe Senge en esa obra:

Primera disciplina: DOMINIO PERSONAL. La gente con alto nivel de dominio personal es capaz de alcanzar coherentemente los resultados que más le importan: aborda la vida como un artista abordaría una obra de arte. Lo consigue consagrándose a un aprendizaje incesante. El dominio personal es la disciplina que permite aclarar y ahondar continuamente nuestra visión, concentrar las energías, desarrollar paciencia y ver la realidad objetivamente. La disciplina del dominio personal comienza por aclarar las cosas que de veras nos interesan, para poner nuestra vida al servicio de nuestras mayores aspiraciones. Las personas con alto nivel de dominio personal tienen un sentido especial del propósito que subyace en sus visiones y metas. La capacidad para concentrarse en metas intrínsecas relevantes, no sólo en metas secundarias, es una piedra angular del dominio personal.

Segunda disciplina: REVISIÓN DE MODELOS MENTALES. Somos prisioneros de estructuras de las que no somos conscientes. Una vez que podemos verlas y designarlas, ya no tienen el mismo poder. Los modelos mentales arraigados frenan los cambios que podrían derivarse del pensamiento sistémico. La disciplina de trabajar con modelos mentales empieza por volver el espejo hacia adentro: aprender a exhumar nuestras imágenes internas del mundo, para llevarlas a la superficie y someterlas a un riguroso escrutinio. También incluye la aptitud para entablar conversaciones abiertas donde se equilibre la indagación (actitud inquisitiva) con la persuasión, donde la gente manifieste sus pensamientos para exponerlos a la influencia de otros.

Tercera disciplina: VISIÓN COMPARTIDA. Una visión compartida es una fuerza en el corazón humano, una fuerza de impresionante poder. Pocas fuerzas humanas son tan poderosas como una visión compartida. Si una idea sobre el liderazgo ha inspirado a las organizaciones durante miles de años, es la capacidad para compartir una imagen del futuro que se procura crear. La práctica de la visión compartida supone aptitudes para configurar “visiones del futuro” compartidas que propicien un compromiso genuino antes que mero acatamiento. Al dominar esta disciplina, los líderes aprenden que es contraproducente tratar de imponer una visión, por sincera que sea.

Cuarta disciplina: APRENDIZAJE EN EQUIPO. Hay sorprendentes ejemplos donde la inteligencia del equipo supera la inteligencia de sus integrantes, y donde los equipos desarrollan aptitudes extraordinarias para la acción coordinada. Cuando los equipos aprenden de veras, no sólo generan resultados extraordinarios sino que sus integrantes crecen con mayor rapidez. La disciplina del diálogo implica aprender a reconocer los patrones de interacción que erosionan el aprendizaje en un equipo. Los patrones de defensa a menudo están profundamente enraizados en el funcionamiento de un equipo. Si no se los detecta, atentan contra el aprendizaje. Si se los detecta y se los hace aflorar creativamente, pueden acelerar el aprendizaje. El aprendizaje en equipo es vital porque la unidad fundamental de aprendizaje en las organizaciones modernas no es el individuo sino el equipo. Si los equipos no aprenden, la organización no puede aprender.

Quinta disciplina: PENSAMIENTO SISTÉMICO. El pensamiento sistémico es una disciplina para ver totalidades. Es un marco para ver interrelaciones en lugar de cosas, para ver patrones de cambio en vez de instantáneas estáticas. Los sistemas vivientes poseen integridad. Su carácter depende de la totalidad, y lo mismo vale para las organizaciones. Denomino al pensamiento sistémico la Quinta disciplina porque es la piedra angular conceptual de las cinco disciplinas de aprendizaje expuestas en este libro. Todas se relacionan con un cambio de enfoque: ver totalidades en vez de partes. En vez de ver a las personas como seres que se limitan a reaccionar con impotencia, las vemos como partícipes activos en el moldeamiento de la realidad. En vez de reaccionar ante el presente, se crea el futuro.
Fragmentos tomados del libro La quinta disciplina. Ediciones Granica S.A, Argentina, 2007.

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NANCY ROOF
REVISTA KOSMOS JOURNAL

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La editora estadounidense Nancy Roof, doctorada en Psicología, fundó y dirige la prestigiosa revista Kosmos Journal, cuyo propósito es divulgar información sobre la nueva visión que requiere con apremio la comunidad mundial. Sus editoriales y los contenidos e imágenes de la revista son de una calidad excepcional. En 2009 ganó el premio periodístico Images and Voices of Hope por su capacidad para inspirar e invitar al compromiso individual y colectivo para un cambio global. Es cofundadora de Global Commons Initiative e integrante de World Wisdom CouncilCreating the New Civilization Initiative2020 Climate Leadership Campaign y Global Alliance for Transformational Entertainment.  La calidad humana y profesional de Nancy Roof corrobora el hecho de que cuando alguien fusiona amor y habilidad, de sus creaciones puede esperarse una obra maestra.

Kosmos es para quienes deseen participar en la transformación global de la sociedad industrial a la nueva civilización. Es para todos los que nos hemos sentido decepcionados con la codicia, el materialismo, el irrespeto y el profundo sufrimiento ocasionado por las desigualdades en el aprovechamiento de los recursos y riquezas del mundo. Es para quienes el corazón es tan importante como la mente. Para quienes sentimos el fuego de la pasión que quiere hacer la diferencia.  Kosmos fue publicada por primera vez en 2001. Veíamos los signos del malestar mundial y los avances en la consciencia, las culturas y las instituciones. La Ciencia al fin reafirmaba lo que los contemplativos han sabido por siglos: vivimos en un mundo interdependiente. Así, esta Gran Transformación será global e incluirá a todos los seres vivos al igual que el cuerpo, los sentimientos, la mente y el espíritu. Sacará a la luz nuestra interdependencia colectiva a medida que surgen nuevos esfuerzos colaborativos y redes globales para manejar la complejidad de los desafíos de hoy.

La moderna perspectiva racional, analítica, honra al ego como una entidad separada en lugar de comprender que la esencia de la vida son nuestras relaciones. La ciencia moderna rechaza la experiencia subjetiva y diversas formas de conocimiento, eliminando lo que es más humano en nosotros y fragmentando el conocimiento, en vez de sintetizarlo en una totalidad. La gente de todos los países está cambiando sus paradigmas a medida que Internet conecta a la humanidad por primera vez en la historia. Ahora tenemos la extraordinaria oportunidad de sanar las heridas sociales y crear una nueva civilización que trabaje para el bien común.

Es hora de una transformación sistémica de todas nuestras instituciones, es hora de evolucionar al ritmo de la nueva consciencia. La nueva cultura que anhelamos está basada en que despertemos a una gigantesca reflexión y contemplación sobre quiénes somos y por qué nos ha sido dado el regalo de la vida en el planeta Tierra por unos cuantos años. ¿Cuál es nuestro rol en este vasto universo? ¿Cuál es nuestra responsabilidad de cuidar el mundo natural que nos ha sido dado como hogar y que ha sido nutrido para nosotros durante 3.8 mil millones de años? ¿Cómo integrarnos a la Humanidad Una y a la vez celebrar nuestra diversidad?  ¿Despertaremos a tiempo para actuar y reorganizar nuestras instituciones e innovar en forma creadora?

Nuestra visión es osada: seguir las huellas de la nueva civilización que está surgiendo y ser cocreadores de ella. Una civilización que trabaje para cada uno y que funcione a una alta frecuencia a medida que nuestro conocimiento y sabiduría amplían nuestras consciencias y nuestras visiones del mundo. Esta es la pasión de Kosmos.
Editorial de la Revista Kosmos Journal – Primavera-Verano de 2013
http://www.kosmosjournal.org/articles/editorial-spring-summer-2013

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FERNANDO GONZÁLEZ
FILÓSOFÍA VIVENCIAL SIEMPRE VIGENTE

Fernando González

Recogerse significa retraer todos los deseos, los tentáculos que ha sacado el fluido nervioso hacia el mundo exterior. Significa unificarse, aislarse (…). Significa evitar que el pensamiento se vaporice, que se dilate la voluntad. (…) Nuestro joven practica este método durante el treinta por ciento de su tiempo. Y después, sale el pensamiento o el deseo, controlados por la voluntad metodizadora, con una fuerza inverosímil.

Texto tomado de la página 19 de la versión electrónica de este libro, divulgada por la Corporación Fernando González – Otraparte.

Solo quien ha ensayado este método durante mucho tiempo conoce la fuerza de un alma metodizada, concentrada, cuando en el momento dado lanza su deseo y su pensamiento hacia un fin determinado. El hombre disperso nada hace. Ninguna sustancia obra si no está concentrada. (Página 21). Perpetua lucha es la vida del hombre. Concentrarse es el método para vencer. (Página 1).

Textos tomados de las páginas 1 y 21 de la versión electrónica de Viaje a Pie, divulgada por la Corporación Fernando González – Otraparte.

Los escritos de este filósofo colombiano muestran que el alcance de la obra de un inspirado realizador se mide por la magnitud de su pensamiento y por los horizontes vitales que abre para quienes se acercan a sus planteamientos. Su obra, polémica, original, prolífera y multifacética, recibió el elogio de escritores y pensadores como Jean Paul Sartre,  Azorín, Miguel de Unamuno, Gregorio Marañón, Gabriela Mistral y José Vasconcelos, entre otros. La sabia enseñanza que se respira en sus libros es el fruto de su exuberante pasión por vivir y por crear. Una constante en todas sus obras es su valoración de la soledad y el silencio, condiciones sin las cuales sería infructuoso el llamado al propio ser creador. Muchos hemos considerado que su obra cumbre es El libro de los viajes o de las presencias. La Casa Museo Otraparte, dedicada a su vida y obra, tiene en la Web a disposición del público la obra de González.

El fin más noble del hombre consiste en averiguar de qué modo se hará más consciente. Y practicándolo. ¿Qué debo hacer? ¿Qué debo evitar? Estas son las preguntas por excelencia. No buscar satisfacción sino en la consciencia más alta en el instante en que se vive; la de ahora será baja con respecto a la de luego. Tal es el camino del heroísmo. De ahí mi goce con los parques situados en montículos a cuya cima se trepa por círculos concéntricos. 

El hombre fue creado para ascender en consciencia, para desencarnarse a través de áspera brega. El deber del hombre es devenir en consciencia. Deseo vivir muchos años para concienciarme. Mi único deseo es la consciencia. Quiero estar solo, sin libros, aislado, para que mi alma tenga que manifestarse. Aprender a ocuparse en algo que no sea leer, moverse, soñar, pensar…. ¿Qué es ello? Consciencia, percibir el Ser, la unidad cósmica, como la araña en el centro de la tela percibe todo su universo. Estad atentos en la soledad y sabréis que no estáis solos. Abríos de par en par y seréis poblados de presencias.
Textos del libro Algunas verdades de Fernando González, compilacion de Luis Yepes. Editorial Colina, 1997.

Fernando González Ochoa nació en 1895 en Envigado, Antioquia, y murió en 1964. Aunque ejerció esporádicamente labores como abogado y diplomático, su producción literaria e intelectual fue abundante, particularmente entre 1929 (Viaje a pie) y 1941 (El maestro de escuela). Durante estos años escribiría la mayoría de sus obras, entre ellas: Mi Simón Bolívar (1930), Don Mirócletes (1932), El Hermafrodita dormido (1933), Mi Compadre (1934), SaloméEl remordimiento (1935). Algunos consideran que su obra cumbre es “El Libro de los viajes o de las presencias”, escrito en 1959. Descargable, al igual que todos sus libros, en el sitio web de la Corporación Otraparte.

Los siguientes pensamientos forman parte mínima de mi recopilación “ALGUNAS VERDADES DE FERNANDO GONZÁLEZ”, publicada por Editorial Colina, Medellín, 1997. ISBN: 958-638-199-4. En la sección Mis libros, subtema Algunas Verdades de Fernando González,  pueden verse abundantes textos de este gran filósofo. He aquí unas cuantas:

La alegría está en el poder de la consciencia.

El único verbo sustantivo es ser; los demás son adjetivos. Se es. Lo demás es sacar, manifestar, hacer, devenir.

Toda consciencia fuerte forma un vórtice al universo y atrae la energía en su ayuda.

Cuando se ha oído a la consciencia y no se obedece, se camina en las tinieblas.

Cuando el alma tiende con mayor pasión hacia el todo es cuando produce sus mejores obras. La norma del artista será: no saciar su alma sino esperar que ésta, por efecto de su gran tensión, busque el medio de aligerarse, produciendo obras maestras.

El secreto está en la fuerza interna que derrama al exterior sin que lo sepamos. La vitalidad lo embellece todo.

El sabio ha hecho que su conciencia, por decirlo así, avance sus raíces, como inmenso árbol, a través de todo lo que existe, para nutrirse de ello. La conciencia es todo en el hombre y el secreto de la sabiduría consiste en vivir con todas las cosas.

A mayor conciencia, mayor universalidad. Por eso, nuestro fin es concienciarnos; extender nuestras raíces a través de lo existente para percatarnos más y más y más, hasta penetrar en las cercanías de un foco sagrado, cuyo nombre me es vedado pronunciar…

Si uno no está alerta, siempre en guardia, se repite y es un amasijo de automatismos.

La fuerza divina es la vida, y cuando un hombre es constante y no se dilapida en múltiples deseos, vicios y pasiones, tal fuerza parece milagrosa en sus resultados.

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CARL GUSTAV JUNG
ALQUIMIA DEL SER

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La potente experiencia cercana a la muerte vivida por el psiquiatra y pensador suizo Carl Gustav Jung C, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis, le llevó a escribir algo que fundamenta toda la propuesta de Inspiración Realizadora:

“En aquel estado percibí con claridad el por qué y el para qué de mi vida y hacia qué dirección debía continuar fluyendo mi vida. Después de aquella experiencia comenzó para mí un fructífero período de trabajo. Esta vida es solo un fragmento de la existencia que se desarrolla en un universo dispuesto para tal fin. Aún evitando la palabra eterno, puedo describir aquella experiencia como beatitud de una condición no temporal en la que el presente, el pasado y el futuro son una misma cosa. Es decisivo que el hombre esté orientado hacia el infinito. Es el problema esencial de su vida”.

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“Cuanto más un ser humano corre detrás de falsos bienes, y cuanto menos sensible es a lo esencial, tanto menos satisfactoria será su vida. Se sentirá limitado, porque limitados son también sus fines. Si conseguimos sentir y comprender que ya en esta vida tenemos un vínculo con el infinito, nuestros deseos y actitudes cambiarán. Nadie está por fuera de la negra sombra colectiva de la humanidad y cada uno está seguido por su sombra. Cuanto menos integrada está la sombra en la vida consciente, más negra e intensa se vuelve. Por lo tanto, está bien tener una imaginación del mal, puesto que solo los tontos pueden descuidar las premisas de la propia naturaleza”.

Fuente: Videohttps://www.youtube.com/watch?v=xNgmXvyPCxE (Tomado del quinto video de una serie en YouTube titulada “Desde lo profundo del Alma”).

RAINER MARÍA RILKE
POESÍA Y SILENCIO CREADOR

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La fina sabiduría de Rilke, considerado uno de los más grandes poetas de su tiempo, nos aporta claves esenciales para descubrir, explorar y acrecentar la propia pasión creadora, cualquiera que sea la forma que tome nuestra creación. En Cartas a un joven poeta, su obra más ampliamente difundida, Rilke invita una y otra vez a la interiorización, sin la cual toda creación sería débil.

“Yo sólo he querido aconsejarle que se desenvuelva y se forme al impulso de su propio desarrollo. Al cual, por cierto, no podría causarle perturbación más violenta que la que sufriría si usted se empeñase en mirar hacia fuera, esperando que del exterior llegue la respuesta a unas preguntas que sólo su más íntimo sentir, en las más calladas horas, quizá acierte a contestar”.
Cartas a un joven poeta. Alianza Editorial. 2006. MADRID. Página 7.

Rilke nació en el seno de una familia adinerada en Praga, en 1875. Poeta sensible y profundo, fue un apasionado de los viajes como fuente de experiencias y de enriquecimiento vital. No obstante, el viaje que más le atraía, la experiencia para él más valiosa, fue siempre la expedición hacia el fondo de sí mismo, concebido como un destino, como una misión. “Rilke vivió para su obra. Son pocos los pasos que dio que no se encaminaran al cumplimiento de lo que él sintió como una ineludible vocación y un inaplazable deber“, dice Antonio Pau en Vida de Rainer Maria Rilke: La belleza y el espanto. Editorial Trotta, Madrid, 2007, página 11.

“Rilke era un gran escritor, pero a la vez un ser humano consciente de su misión en grado sumo. Allí donde pongamos nuestros ojos en su obra –poemas, prosas, cartas– es ante todo el ser humano el que sentimos latir. Luego, el valor de su obra –ese decir tan lúcido, en los límites siempre del sentir y el pensar– es de referencia. Esa obra que el paso del tiempo no ha dañado lo más mínimo, a pesar de tener la fragilidad y la transparencia de los cristales más puros”.
Antonio Colinas. El sentido primero de la palabra poética, pag 166. Biblioteca de ensayo Siruela, Madrid, 2008.

La palabra de Rilke es persuasiva porque, al igual que sucede con Jalil Gibrán o Saint Exupèry, en él la experiencia y el conocimiento se pueden llegar a condensar con extrema brevedad:  “El amor de un ser humano hacia otro: esto es quizás lo más difícil que nos haya sido encomendado. Lo último, la prueba suprema, la tarea final, ante la cual todas las demás tareas no son sino preparación”.
Alianza Editorial. 2006. MADRID. Carta VII.

Rilke mantuvo a lo largo de su vida una intensa relación epistolar con familiares y amigos. Se dice que alcanzó a escribir más de siete mil cartas.  En ellas plasmaba la misma dedicación hacia lo sublime que en cualquiera de sus mejores poemas. Además de esto, algunas de las dedicatorias que escribió para sus lectores y amigos, alcanzaron renombre por su propio mérito. “El poeta escribía auténticos poemas como dedicatorias de sus libros. Era lo más alejado a un escritor de circunstancias. Todo en él tiene contenido, belleza”, señala Antonio Pau, compilador y traductor de algunos textos y dedicatorias inéditas, como la siguiente, para Lotte Bielitz, en donde cuenta que es difícil recorrer la senda hacia Dios y luego dice:

Pero mira: te agotas de llevar los cántaros vacíos,
y de pronto, resulta que ser niño, joven, mujer,
basta para que Él quede infinitamente satisfecho.

Él es el agua: limítate a hacer sólo
una taza con tus manos juntas,
y arrodíllate luego. Pródigamente
hará rebosar tu límite más alto.

Traducción de Antonio Pau. Libro: Poemas en prosa. Dedicatorias. Editorial Linteo, Orense, España. Primera Edición, 2009.

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VIKTOR FRANKL
CREACIÓN Y PROPÓSITO DESDE EL FONDO DEL DOLOR

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Por el acto espiritual del amor somos capaces de ver los trazos y rasgos esenciales en la persona amada y, lo que es más,ver también lo que todavía no se ha revelado, lo que ha de mostrarse. Mediante su amor, la persona que ama hace posible al amado la manifestación de sus cualidades potenciales. Al hacerle consciente de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencialidades se conviertan en realidad.                                                                                              Editorial Herder, Barcelona. Duodécima edición, 1991, Página 113

La fuerza de todo Inspirado Realizador radica en un espíritu capaz de imponerse sobre las condiciones externas. Vivir, al igual que amar, es una decisión, y Víctor Frankl se encargó de demostrarlo. La experiencia del neurólogo y psiquiatra austriaco en los campos de concentración nazis, muestra cuán decisiva puede ser la actitud que el ser humano adopta ante las circunstancias.

Los que estuvimos en campos de concentración recordamos a los hombres que iban de barracón en barracón consolando a los demás, dándoles el último trozo de pan que les quedaba. Puede que fueran pocos en número, pero ofrecían pruebas suficientes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de las libertades humanas —la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias— para decidir su propio camino. Y allí, siempre había ocasiones para elegir. A diario, a todas horas, se ofrecía la oportunidad de tomar una decisión, decisión que determinaba si uno se sometería o no a las fuerzas que amenazaban con arrebatarle su yo más íntimo, la libertad interna, fuerzas que determinaban si uno iba o no iba a ser el juguete de las circunstancias, renunciando a la libertad y a la dignidad, para dejarse moldear hasta convertirse en un recluso típico. (…) El tipo de persona en que se convertía un prisionero era el resultado de una decisión íntima y no únicamente producto de la influencia del campo.
Editorial Herder, Barcelona. Duodécima edición, 1991, Páginas 71 y 72.

Tras su liberación de los campos de exterminio nazi, donde permaneció entre 1942 y 1945, Frankl escribió el libro El hombre en busca de sentido, en el que describe la vida del prisionero de un campo de concentración desde la perspectiva de un psiquiatra. En esta obra expone cómo incluso en medio de las condiciones más extremas de deshumanización y sufrimiento, el hombre puede encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual.

En los campos de concentración, la pasión creadora sólo podía enfocarse en una obra: la de aferrarse a la vida y ser soporte para que otros en las mismas condiciones optaran también por vivir, en vez de dejarse morir. La pasión creadora tenía entonces que valerse de las únicas notas, palabras o pinceles posibles: la fe en que el sufrimiento tenía un para qué y la visión de que tras él se ocultaba un futuro posible.

Algunos de los pasajes más sobrecogedores de la obra de Frankl son aquellos en los cuales expresa lo que para él significó en el campo de concentración el amor por su esposa, un amor que se convirtió en presencia permanente, en imagen liberadora dentro de su prisión. Y es que el amor por un ser querido puede ser soporte fundamental en la construcción del mundo interior del que se nutre la pasión creadora. Tal vez en esto consista la fuerza del verdadero amor: en ser cada uno soporte del mundo interior del otro, aún sin estar presente físicamente. El solo hecho de amar y saber que se es amado, no importa cuáles sean las circunstancias, contribuye a darle un sentido a la vida.

Nada de lo que un apasionado necesita para crear le estaba negado a Frankl en el campo de concentración: ahí estaba Dios y estaban el sentido de misión y la oportunidad de silencio interior, base para la creación. Aún allí había seres humanos a quienes amar y por quienes vivir.  La tarea estaba allí, en las peores condiciones. La creación no podía ser una obra musical ni una empresa. La obra de la cual sentirse orgulloso y que daba sentido a la existencia podía ser algo tan simple y a la vez tan grande como la intensidad del momento presente: una sonrisa, una palabra de aliento o un acto de generosidad.

Para Víctor Frankl, y para aquellos que como él lograron vencer a la desesperación y al horror, su acto creador consistió en la edificación de una sólida fortaleza interior, un refugio para sí mismo y para los demás que soportara el peso del dolor y mantuviera viva la conexión con el espíritu. Su creación fue un mundo interno donde la fe, la esperanza y el amor pudieran permanecer, al margen de las circunstancias. Significó crear belleza y alegría a partir de lo ínfimo, en lo más básico que le es concedido al ser humano, y a la vez en lo más grande: la posibilidad de estar vivo. La vida misma.

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FRANCO BATTIATO
INSPIRACIÓN HECHA MÚSICA Y POEMA

Alguien, inspirado por la canción Océano de Silencio, compuesta por Battiato, escribe en la web:  “Cada ser, cada persona que agota mi paciencia, pone delante de mí un espejo. El otro es mi reflejo, y a veces no quiero aceptar lo que veo. Siguen saliendo palabras, mientras canta Battiato, y me viene a buscar su música, sus maravillosas letras de amor y mística. A veces, cuando no encuentro el silencio, llega una canción, un escrito, un poema, que son una tabla de salvación en medio del caos. Tres o cuatro minutos de dicha y belleza que apartan las brumas y turbulencias, acariciando con su melodía el centro del corazón. Un islote de realidad en medio de un mar denso, que oculta, al otro lado, el verdadero Océano de Silencio”.

franco-battiato1Cantautor, músico de gran popularidad y director de cine, Franco Battiato nació en Italia, en 1945. Creador musical caracterizado por una gran originalidad, ha incursionado con éxito en múltiples estilos, consiguiendo siempre un gran éxito de público y trabajando con colaboradores excepcionales. Se ha iniciado también como director cinematográfico.  Usted puede encontrar mucho más sobre Battiato en la sección Documentos de este blog.

“Tengo a mis espaldas treinta años de meditación. Sin ella ya no podría vivir. Donde quiera que viva, siento la necesidad de retirarme. Lo hago dos veces al día, como los antiguos egipcios: me retiro al amanecer y al anochecer. No ha cambiado nunca el sabor de esta dimensión metafísica (que luego para mí es física). Desde los primeros tiempos hasta hoy, han cambiado las técnicas pero el sabor permanece idéntico”.  Franco Battiato

 Te invito al viaje – Invito al Viaggio

http://www.youtube.com/watch?v=bv-1sMy5c4w

Ti invito al viaggio
In quel paese che ti assomiglia tanto.
I soli languidi dei suoi cieli annebbiati
Hanno per il mio spirito l’incanto
Dei tuoi occhi quando brillano offuscati.
Laggiù tutto è ordine e bellezza,
Calma e voluttà.
Il mondo s’addormenta in una calda luce
Di giacinto e d’oro.
Dormono pigramente i vascelli vagabondi
Arrivati da ogni confine
Per soddisfare i tuoi desideri.
I tuoi desideri.
Le matin j’coutais
Les sons du jardin
La langage des parfumsLa langage des parfums
Des fleurs
Te invito al viaje,
a ese país que se te parece tanto.
Los soles lánguidos de sus cielos nublados
tienen para mí el espíritu, el encanto
de tus ojos cuando brillan eclipsados.
Allí todo es orden y belleza,
calma y voluptuosidad.
El mundo se adormece en una luz cálida
de jacinto y de oro.
Duermen perezosamente
los barcos vagabundos
llegados de todos los confines
para satisfacer tus anhelostus anhelos.
Por la mañana se escuchan
los sonidos del jardín
y el lenguaje de los perfumes roza los más íntimos rincones

El bello poema “Te invito al viaje” fue compuesto por Manlio Sgalambro, poeta siciliano conocido sobre todo por su colaboración con Franco Battiato.

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Vite parallele – Vidas paralelas

Con Franco Battiato presentándose en vivo en el Festival de San Remo 1999

http://www.youtube.com/watch?v=jP3i29xNasA

Mi faro` strada tra cento miliardi di stelle
la mia anima le attraversera`
e su una di esse vivra` eterna.
Vi sono dicono cento miliardi di galassie
tocco l’infinito con le mani
aggiungo stella a stella
sbuchero` da qualche parte,
sono sicuro, vivremo per l’eternita`.
Ma gia` qui vivo vite parallele
ciascuna con un centro, con un’avventura
e qualcuno che mi scalda il cuore.
Ciascuna mi assicura
addormentato o stanco
braccia che mi stringono.
Credo nella reincarnazione
in quel lungo percorso
che fa vivere vite in quantita
ma temo sempre l’oblio
la dimenticanza.Giriamo sospesi nel vuoto
intorno all’invisibile, ci sara`
pure un Motore immobile.
E gia` qui vivo vite parallele
ciascuna con un centro, una speranza
la tenerezza di qualcuno.
Tu pretendi esclusivita` di sentimenti
non me ne volere
perche` sono curioso, bugiardo e infedele.
Qui vivo vite parallele
ciascuna con un centro, con un’avventura
e qualcuno che mi scalda il cuore.
El faro de la carretera brilla entre cien mil millones de estrellas, mi alma cruzará su brillo y una de ellas vivirá eterna.
Dicen que hay cien mil millones de galaxias;
toco el infinito con las manos
sumando estrella a estrella
apareciendo en algún lugar,
estoy seguro de que viviremos eternamente.Pero estamos aquí viviendo vidas paralelas
cada una con un centro, con una aventura
y con alguien que nos alegra el corazón.
Cada uno me asegura
adormecido o cansado
y me extiende sus brazos.
Creo en la reencarnación,
en el largo camino
que nos hace vivir en la vida en cantidades
pero me temo que siempre lo olvidamos, no lo recordamos.Giramos suspendidos en el vacío
en torno a lo invisible, en torno un Motor inmóvil.
Y aquí tenemos vidas paralelas
cada una con un centro, una esperanza
la ternura de alguien.Tu demanda de exclusividad de los sentimientos no la quiero
porque son curiosidad, mentira e infidelidad.
Aquí vivimos vidas paralelas
cada uno con un centro, con una aventura
y con alguien que nos alegra el corazón.

Usted puede encontrar mucho más sobre Battiato en la sección Documentos de este blog.

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MIGUEL DE UNAMUNO
ADENTRO: SEIS PÁGINAS EXCEPCIONALES

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Este escritor y filósofo español fue uno de los pioneros de la denominada Generación del 98 en su país. Cultivó gran variedad de géneros literarios, entre ellos la novela, el ensayo, el teatro y la poesía. Fue rector de la Universidad de Salamanca entre 1900 y 1914. Su corto documento titulado Adentro, transcrito completo en la sección de Documentos, de este blog, es una obra maestra en la que la consciencia del Ser se respira en cada párrafo. Transcribimos aquí solamente unas pocas líneas de ese escrito.

Me dices en tu carta que, si hasta ahora ha sido tu divisa, ¡adelante!, de hoy en más será, ¡arriba! Deja eso de adelante y atrás, arriba y abajo, a progresistas y retrógrados, ascendentes y descendentes, que se mueven en el espacio exterior tan sólo, y busca el otro, tu ámbito interior, el ideal, el de tu alma. Forcejea por meter en ella al universo entero, que es la mejor manera de derramarte en él. Considera que no hay dentro de Dios más que tú y el mundo y que si formas parte de éste porque te mantiene, forma también él parte de ti, porque en ti lo conoces. En vez de decir, pues, ¡adelante! o ¡arriba!, di: ¡adentro! Reconcéntrate para irradiar; deja llenarte para que rebases luego, conservando el manantial. Recógete en ti mismo para mejor darte a los demás todo entero e indiviso. –Doy cuanto tengo – dice el generoso; – doy cuanto valgo – dice el abnegado; –doy cuanto soy – dice el héroe; –me doy a mí mismo – dice el santo; y di tú con él, al darte: –Doy conmigo el universo entero. Para ello tienes que hacerte universo, buscándolo dentro de ti. ¡Adentro!

Este texto forma parte de un libro escrito por Unamuno: “Tres ensayos, 1900”.  Dichos ensayos son: ¡Adentro!, La Ideocracia y La fe – Documento completo (6 páginas) en este blog, sección Documentos.

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ANDREI TARKOVSKY
CINE, AMOR Y BELLEZA

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Cuando en 1962 se presentaron al Festival de Venecia obras cinematográficas de los más reconocidos directores europeos y americanos, un realizador hasta el momento desconocido sorprendió al mundo al ganar el máximo galardón con su primer largometraje, titulado La infancia de Iván. La crítica consideró que esa obra era “poesía hecha cine” y destacó la calidad de la realización plástica y su notable pacifismo.  Ese desconocido era Andrei Tarkovski, cuyas obras cinematográficas se constituirían en una exquisita combinación de arte, misterio y psicología profunda. Después de sus primeros triunfos, comenzaron a llover las ofertas para Tarkovski. El joven artista, para quien el cine era una forma de “esculpir en el tiempo”, fue rechazando una tras otra todas las ideas que no eran suyas, demostrando con esto la independencia y autenticidad propias del apasionado creador.  En 1969, contra la voluntad del gobierno ruso, su segundo largometraje, André Rublev, fue presentado en el Festival de cine de Cannes. Así describe Rafael Llano, uno de sus biógrafos, el éxito alcanzado por Tarkovski:

Contra todo pronóstico, Rublev apareció en el Festival de Cannes del año 69, aunque fuera de concurso. ¿Era una equivocación o era un milagro? La proyección de la película dejó una cosa clara: el talento de Tarkovski era imponente. La prensa internacional se rindió ante la belleza del filme, la sencillez de la realización cinematográfica y la profundidad del mensaje intelectual de este joven cineasta.
Rafael Llano. Texto publicado en Nueva Revista (Madrid) nº 61, febrero de 1999.

Para el director de las películas Stalker, Solaris, El Espejo, Nostalgia y El Sacrificio, lo que importa es la satisfacción de dejarle algo valioso al mundo, la íntima necesidad de servir y amar a través de su arte. Su pasión por crear se alimentó de su sensibilidad ante el mundo y de su capacidad para percibir las necesidades esenciales del ser humano, mostrándolas desde su trasfondo espiritual. En su libro Esculpir en el tiempo, Tarkovski escribió sus reflexiones sobre el arte y la creación:

El arte simboliza el significado de nuestra existencia.  El arte debe ser portador del ansia del hombre por forjar sus ideales, debe ser una expresión de lo realizado y debe infundir fe y esperanza. El arte ennoblece al hombre por el mero hecho de su existencia y crea esos lazos intangibles que generan un sentido de comunidad y de humanidad. Considero mi deber animar a la reflexión sobre lo específicamente humano y sobre lo eterno que vive dentro de cada uno de nosotros, aquello que a menudo es pasado por alto, así ese destino esté en las propias manos de la persona. A veces está demasiado ocupada persiguiendo fantasmas.  A la postre todo se puede reducir a un simple elemento con la que una persona puede realmente contar en su vida: la capacidad de amar. El amor humano es, milagrosamente, una prueba contra la burda afirmación de que no hay esperanza para el mundo. Ese elemento puede crecer en el alma hasta convertirse en el factor supremo que determine el sentido de la existencia. Mi función es hacer que quien vea mis películas sea consciente de su necesidad de dar y recibir amor, y que comprenda que esa belleza la está llamando.
Sculpting in Time: Reflections on the Cinema, Andrei Trarkovsky. Londres, Boston: Faber & Faber, 1989.  Páginas 182, 192 y 200. Traducción nuestra.

El apasionado creador puede sentirse atraído por el misterio; más que para comprenderlo o desentrañarlo, para ser parte de él. No siente afán por dominar lo oculto, sino por nutrirse en el asombro, explorar sus incógnitas, navegar en su grandeza y en sus infinitas posibilidades. Tarkovski no lucha contra el misterio, como no se lucha contra el mar. Por el contrario, busca sumergirse en sus aguas y experimentar su fascinación. No se siente atraído por lo fácil y explicable, sino por aquello que lo desafía y le reclama lo mejor de sí. La pasión que siente un gran creador por su propia vida y por su labor, genera un profundo impacto en las vidas de quienes tienen ojos y corazón para apreciar su obra. Rafael Llano, académico español, quien de diversas maneras expresó su profunda admiración por la obra de Tarkovski, haciendo referencia a cómo le habían bastado al realizador ruso siete largometrajes para conquistar un lugar muy elevado en la historia del cine, refleja en sus palabras esa sensación de belleza y plenitud que el cineasta quería transmitir a través de su arte:

Después de la revelación y del éxtasis, el arte nos deja necesariamente llenos de esperanza. Nuestras energías espirituales han sido avivadas, han sido llamadas a conciencia y, en ese sentido, ha sido despertada la mejor parte de nosotros mismos. La exaltación artística concluye con una gran pacificación de las ansiedades del alma, con la certeza de que podemos encontrar en nosotros mismos objetivos más nobles, energías más altas con que afrontar los problemas con que luchamos cada día, o suplir las carencias que nos abruman. En esto radicaba, según Tarkovski, la posible transformación que la belleza cinematográfica podría realizar en el espíritu de cada uno de sus espectadores.
Extractos de conferencia de Rafael Llano en la Universidad de Zaragoza, noviembre de 2003, página 12, en la presentación de su libro Andrei Tarkovski. Vida y obra.

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